Scientology
Da Ufopedia.
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Ecco il volto di Paul Haggis, regista di rango. Parla da persona intelligente. Uno che ha sceneggiato Million Dollar Baby e lavorato al soggetto di Lettere da Jiwo Jima. Quello che ha vinto l'Oscar per Crash - Contatto fisico. È stato uno scientologyst per 35 anni. Ne è uscito nel 2008, e ora ne racconta con il distacco di chi ha perfettamente capito l'abisso in cui era precipitato. Ma l'ha perfettamente capito? Haggis ha abbandonato la Chiesa perché ha due figlie gay, e non poteva più tenere insieme la sua fede, diciamo fedeltà a Scientology, con la posizione di totale chiusura della Chiesa rispetto all'omosessualità. Se ne deduce con sgomento che se le ragazze fossero state eterosessuali, probabilmente sarebbe ancora lì dentro. | Ecco il volto di Paul Haggis, regista di rango. Parla da persona intelligente. Uno che ha sceneggiato Million Dollar Baby e lavorato al soggetto di Lettere da Jiwo Jima. Quello che ha vinto l'Oscar per Crash - Contatto fisico. È stato uno scientologyst per 35 anni. Ne è uscito nel 2008, e ora ne racconta con il distacco di chi ha perfettamente capito l'abisso in cui era precipitato. Ma l'ha perfettamente capito? Haggis ha abbandonato la Chiesa perché ha due figlie gay, e non poteva più tenere insieme la sua fede, diciamo fedeltà a Scientology, con la posizione di totale chiusura della Chiesa rispetto all'omosessualità. Se ne deduce con sgomento che se le ragazze fossero state eterosessuali, probabilmente sarebbe ancora lì dentro. | ||
Going clear è un documentario percorso da un formicolìo davvero disturbante. Ti dice: è capitato a lui, ed è talmente incredibile che sia successo, che non puoi più pensare, ragionevolmente, che non sarebbe potuto accadere a te. | Going clear è un documentario percorso da un formicolìo davvero disturbante. Ti dice: è capitato a lui, ed è talmente incredibile che sia successo, che non puoi più pensare, ragionevolmente, che non sarebbe potuto accadere a te. | ||
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| + | ==Da Internazionale 30/3/15== | ||
| + | Ari Laurel, Quartz, Stati Uniti | ||
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| + | Quando avevo sedici anni sono stata invitata a una cena organizzata da persone appartenenti alla famigerata chiesa dell’unificazione. Quando ne avevo diciotto mi sono sottoposta a un test con l’elettropsicometro di Scientology per avere in cambio un cellulare in prestito e poter telefonare a casa. A ventuno uscivo con un ragazzo che aveva la famiglia impegnata a fare proselitismo per una serie di corsi di automiglioramento. A ventitré ho lavorato per due anni per un’azienda di tecnologia che a quanto pare andava avanti grazie al magnetismo del suo amministratore delegato ed emanava un senso di ottimismo riguardo al “futuro”. | ||
| + | Ora che ho 25 anni si può dire che per gran parte della mia vita sono stata circondata – e affascinata – dalle sette. | ||
| + | Anche per questo sono stata attirata dal documentario appena uscito Going clear: Scientology and the prison of belief, che getta uno sguardo interessante sugli aspetti psicologici più oscuri della chiesa di Scientology. | ||
| + | Il documentario, prodotto dalla Hbo, spiega in che modo il carisma e l’influenza di L. Ron Hubbard, combinati con il desiderio di autodeterminazione e giustizia sociale degli statunitensi, abbiano contribuito allo sviluppo di un’organizzazione tanto pericolosa quanto ricca. | ||
| + | Apprezzato al Sundance, il film contiene interviste a ex seguaci della chiesa, tra cui attori importanti, registi vincitori del premio Oscar e il potente braccio destro del capo della chiesa David Miscavige. Il documentario indaga anche i costi finanziari dell’appartenenza a una setta, non solo per i più ricchi e famosi, ma anche per le persone meno in vista e sicuramente più vulnerabili che ne costituiscono la base. | ||
| + | Il film è un’eccellente denuncia di Scientology. La chiesa è famosa per i suoi adepti e per le accuse di abusi terribili, ma il suo lato finanziario non richiama la stessa attenzione. Le stranezze di Tom Cruise e compagnia servono solo da cortina fumogena per nascondere gli effetti negativi dell’indottrinamento a cui Scientology sottopone i suoi seguaci meno noti. Quando pensiamo a Xenu e alle altre credenze bizzarre abbracciate dalla chiesa, è facile giudicare le persone, nella convinzione che noi non saremmo così stupidi da farci prendere in giro con storie del genere. | ||
| + | Ma in realtà l’indottrinamento è un abuso compiuto in modo lento e metodico. E, spesso, quando capisci cosa sta succedendo è già troppo tardi. All’inizio, le sette come Scientology danno l’impressione di credere in valori universali. Ci chiedono di tenere la mente aperta ad altre possibilità. Poi pian piano continuano a insistere finché non riescono a imporre la loro visione del mondo, prima come alternativa migliore e poi come nuova normalità. | ||
| + | Io dovrei saperlo bene: stava quasi per succedermi. Quando i genitori del mio ragazzo del college mi parlavano della Landmark rifiutavano di spiegarmi cosa fosse e si limitavano a dire che si trattava di “un’esperienza di apprendimento”. Le informazioni contenute nel sito dell’organizzazione mi confondevano, ed erano quasi strategicamente sconcertanti. Simile per certi versi a Scientology, la Landmark si descriveva come una serie di corsi in cui ogni seminario di tre giorni costava cinquecento dollari. | ||
| + | I corsi promettono “conquiste” e automiglioramento, due parole a effetto molto comuni nel mondo delle sette, e garantiscono profitti milionari. Inoltre, si basano su una variante annacquata del movimento dei seminari di formazione Erhard, molto diffuso negli anni settanta ma in seguito ampiamente screditato. Le tecniche del Landmark forum diffondono un pensiero gregario, impongono regole restrittive e generano un disagio che ha spesso prodotto confessioni lacrimevoli e celebrazioni entusiastiche. | ||
| + | Anche se la chiesa di Scientology ha un modello aziendale più complesso, con un’offerta varia e costosa di test, consulenze e corsi di formazione, i due sistemi | ||
| + | restano in rapporti di concorrenza. Lo stesso Erhard ha ammesso che le sue pratiche si erano ispirate a Hubbard: “Nei seminari Erhard usiamo variazioni di alcune tabelle di Scientology e quindi in alcuni casi i termini coincidono” (e perché non avrebbe dovuto ammetterlo? Secondo alcune fonti le liquidità di Scientology ammontano quasi a un miliardo). | ||
| + | Scientology e la Landmark hanno anche metodi simili di proselitismo e usano i loro adepti come evangelizzatori. Nelle nostre conversazioni sulla Landmark, la madre del mio ragazzo mi ha messo più volte con le spalle al muro, costringendomi a difendere le mie convinzioni. Di colpo mi sentivo come se fossi io quella con la mentalità chiusa, che discuteva con una donna che l’aveva accolta a braccia aperte nella sua famiglia. | ||
| + | Riguardo alla Landmark, lei aveva una risposta a tutti i miei dubbi: dormivo troppo poco, e mi sentivo in dovere di non deludere nessuno. In quel periodo ho cominciato a perdere i capelli: avevo una chiazza di calvizie larga quanto una moneta. Alla fine ho accettato di partecipare a una cerimonia di “completamento” della Landmark, convinta che si trattasse della consegna dei diplomi per la fine del suo corso. In realtà la cerimonia era un seminario in cui chi aveva “completato” il percorso educativo avrebbe dovuto portare con sé amici e parenti non iniziati e insistere perché si iscrivessero al forum. | ||
| + | Allora mi sono resa conto di quanto fosse profondo il suo indottrinamento. Questa donna meravigliosa e intelligente faceva parte della “comunità” Landmark dal 1988. Dava il merito del suo coraggio e dei suoi successi a quel metodo. Mettere in discussione le motivazioni dell’organizzazione significava mettere in dubbio i valori che lei aveva fatto suoi, la sua percezione sensoriale ed emotiva. Come spiegare a qualcuno che ha dedicato soldi e anni della sua vita a qualcosa, che quella cosa è assimilabile a una setta? | ||
| + | Oggi documentari come Going clear sono fondamentali per diffondere il dibattito sulle sette. A tutti può succedere di essere indottrinati in vari modi. A questo punto è doveroso chiedersi non tanto cosa si guadagni nel partecipare a movimenti come quello della Landmark o di Scientology, ma cosa si perda quando si cerca di andarsene. | ||
| + | Scientology chiede per esempio ai suoi affiliati di lavorare per raggiungere l’illuminazione e di pagare per farlo. I costi partono dalla modica cifra di quindici dollari per la consulenza spirituale e l’auditing (una versione della confessione tipica di Scientology guidata da un consulente che manovra un elettropsicometro). Ma durante il percorso di formazione gli adepti possono arrivare a spendere migliaia di dollari e, se indottrinati correttamente, potrebbero perfino desiderare di farlo. | ||
| + | In Going clear, un’ex affiliata ammette di essere stata condizionata a credere che tutte le cose belle che le capitavano erano dovute al miglioramento che produceva in lei la chiesa e che tutte le cose brutte erano invece colpa sua. | ||
| + | La chiesa ha anche diversi progetti umanitari che la aiutano a procurarsi lavoro gratuito, beni immobiliari e donazioni che secondo le stime hanno raggiunto 250 milioni di dollari tra il 2006 e oggi. Come i volontari della Landmark, anche quelli di Scientology ricevono compensi irrisori o nulli per il contributo che danno alla setta. I membri dell’élite della Sea organization sono pagati all’incirca quaranta centesimi all’ora perché credono veramente nella missione della chiesa. | ||
| + | In questo modo l’indottrinamento si autoalimenta. Non credere significherebbe perdere qualcosa di molto tangibile. Così, organizzazioni del genere si controllano da sole, nello stesso modo in cui un gioco semplice come verità o penitenza è intrinsecamente sostenuto dal pensiero gregario. Queste organizzazioni sono consapevoli del fatto che lo stesso pensiero gregario è una metodologia. | ||
| + | Ammiro la forza dei disertori e degli ex adepti delle sette più di quanto non stimi chi sostiene che non potrebbe mai entrare a far parte di un gruppo così strano. Queste persone sanno come ci si sente quando si viene costretti a rivedere le proprie convinzioni fondamentali e, in fondo, la propria identità. Inoltre, queste persone spesso esercitano più autocritica, si esaminano più a fondo e per di più sono mortificate perché capiscono – più intensamente di altre – cosa significhi essere suscettibili all’indottrinamento e quali siano le sue conseguenze. | ||
| + | Per fortuna, a differenza di Scientology, la Landmark non impone una punizione ai membri che smettono di sborsare soldi per partecipare ad altri corsi. Ma per ogni organizzazione che riceve l’attenzione dei mezzi d’informazione a causa delle sue pratiche manipolatorie, ce ne sono altre come questa che passano inosservate e sono apparentemente innocue, finché le cose non cambiano. | ||
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Versione delle 12:49, 9 giu 2016
Scientology è un movimento a sfondo religioso fondato da L. Ron Hubbard nel 1954. Secondo fonti interne, al 2005 conterebbe otto milioni di praticanti [1], ma fonti esterne riducono la cifra a circa cinquecentomila [2].
Che sia corretto definire Scientology una religione è argomento di dibattito. Giuridicamente, lo status di religione viene accordato a Scientology solo da alcune nazioni (per esempio Stati Uniti e Australia); in Europa la tendenza generale è quella di considerarla una "organizzazione", un "movimento", un "culto", una "setta", ma non una "chiesa" nella comune accezione del termine.
Ufficilamente la sede centrale internazionale dell'organizzazione è la Chiesa di Scientology Internazionale (Church of Scientology International - CSI o Chiesa madre, in cui c'è l'International Training Organization - ITO - Organizzazione Internazionale di Formazione), si trova a Los Angeles tra Ivar Avenue ed Hollywood Boulevard. Sempre in California, USA, in un edificio blu (un anonimo Church of Scientology a Los Angeles tra Fountain Avenue e N Catarina Street), si fanno i trattamenti più duri per "redimere" coloro cui son venuti dubbi ed hanno intenzione di lasciare (consiglierei ad Amnesty International di indagare sul rispetto dei diritti dell'uomo in questa sede). Le operazioni "riabilitative" che qui si svolgono ricordano i Laogai cinesi attuali (ed i gulag sovietici passati, molto simile era la "lubjanka", sede moscovita della ceka). Altra sede di Scientology e vero quartier generale, soprannominata Int Base o Gold, si trova a nord delle cittadine statunitensi di San Jacinto e Hemet (in California, nella contea di Riverside). Ivi è la sede del Religious Technology Center (RTC - Centro di Tecnologia Religiosa), che gestisce i marchi d'impresa dell'organizzazione. Qui inoltre si trovano le sedi dei più importanti dipartimenti dell'organizzazione incluso Golden Era Productions, una divisione cinematografica. Sede alberghiera di grande rilevanza è la Flag Land Base che si trova nella costa est degli Usa nella cittadina di Clearwater in Florida, dove c'è il Superpower Building (la "mecca" di Scientology).
Dopo la morte di Hubbard nel 1986 (o, secondo la credenza diffusa in Scientology, dopo la sua volontaria decisione di abbandonare la Terra) il movimento è guidato da David Miscavige.
E' segnalata in questa enciclopedia perchè è un culto ufologico (nel senso che nel suo portato compaiono figure extraterrestri), tuttavia anche l'ufologia accademica è scettica a riguardo e considera i suoi alieni (come Xenu) pure e semplici invenzioni. I Thetan e gli Engram, invece, sarebbero dei neologismi per i vecchi "anima" e "stress", leggermente modificati nel significato per adattarli ai racconti para-fantascentifici di Hubbard.
Alcuni ufologi pensano che Hubbard sia stato finanziato e ideologicamente ispirato da gruppi satanisti (come Jack Parsons, seguace di Aleister Crowley), quindi filo-rettiliani, al fine di sostituire le religioni abramitiche, in particolare il cristianesimo (filo-pleiadiano) e l'Islam (filo-siriano). Vedi la teoria del complotto. Detto questo, salvo restando il rispetto delle leggi dello stato e il divieto di affiliazione di minori di 18 anni (sia maschi che femmine), non c'è nulla che vieti a un maggiorenne di affiliarsi volontariamente, di devolvere tutti i suoi beni alla "Chiesa" (come per l'Opus Dei) e di rendersi completamente disponibile a lavoro gratuito, se è quello che vuole. Analogamente ai Testimoni di Geova (vedi le mancate trasfusioni di sangue, anche sui bambini), non sono accettabili però i casi di mancato soccorso medico, specialmente quelli che portano alla morte dell'infortunato non soccorso (vedi il caso di Lisa McPherson). Inoltre se una persona adulta affiliata a Scientology per libera scelta accetta di essere picchiata o umiliata dai suoi superiori nell'organizzazione, ciò può essere considerato un caso lecito di sado-masochismo, ma deve essere vietata la reclusione coercitiva degli addetti adulti e soprattutto dei minori, perché questo è reato di sequestro di persona e va perseguito.
 Church of Scientology di Fountain Avenue, Los Angeles |
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 Church of Scientology di Fountain Avenue, Los Angeles |
 Church of Scientology di Fountain Avenue, Los Angeles |
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Storia
La storia di Scientology è strettamente legata a quella del suo fondatore L. Ron Hubbard che, sin dagli anni trenta, è stato uno scrittore di fantascienza ed altri generi letterari (western, avventure, romanzi sentimentali, fantasy, letteratura gialla).
Dopo una vita avventurosa e movimentata ma, secondo i documenti presentati in un caso legale americano, anche molto colorita di episodi frutto soltanto di una fervida fantasia (il giudice Breckenridge della Corte suprema dello Stato della California per la Contea di Los Angeles nel giudicare il Caso No. C420153, 16 ottobre 1984, disse di Hubbard: "Le prove ritraggono un uomo che è stato letteralmente un bugiardo patologico in relazione alla sua storia, al suo passato e alle sue imprese"), Hubbard ottenne grande successo pubblicando nel 1950 il libro Dianetica (Dianetics: The Modern Science of Mental Health), nel quale descrive un metodo o disciplina che viene definito dai suoi sostenitori "un sistema per l'analisi, controllo e sviluppo del pensiero umano, che fornisce anche tecniche per ottenere maggiori capacità, razionalità e libertà dalla scoperta della singola fonte delle aberrazioni che sono la causa delle malattie psicosomatiche".
Esponenti della comunità psichiatrica e scientifica (ma anche altri, come ad esempio lo scrittore Isaac Asimov) criticarono duramente le teorie di Hubbard e la loro mancanza di scientificità [3]. Nonostante ciò, Dianetics fu un grande successo editoriale, e conta ad oggi oltre venti milioni di copie vendute [4]. La pubblicazione del libro e il suo grande successo popolare portarono alla fondazione di istituti denominati "Hubbard Dianetic Research Foundations" in alcune città degli Stati Uniti, provocando inizialmente forte entusiasmo e seguito.
Tuttavia in poco più di un anno il clamore si sgonfiò, lasciando Hubbard e le sue Fondazioni piene di debiti e con una serie di problemi pratici da affrontare:
- le crescenti critiche interne che lamentavano l'assoluta mancanza di metodo scientifico nelle pratiche di quella che doveva essere una "scienza della mente"; l'accorpamento di nozioni mistiche e metafisiche; l'atteggiamento crescentemente autoritario di Hubbard.
- un'indagine della Associazione Medica del New Jersey sulla Fondazione Dianetic della città di Elizabeth, accusata di insegnamento illegale della medicina [5][6][7].
- la perdita temporanea di Hubbard dei diritti sulle sue Fondazioni a favore di Don Purcell, che lo aveva salvato dai debiti.
Fu in quel periodo che Hubbard rese pubbliche le sue congetture relative alla natura spirituale dell'uomo, indipendente dal corpo e dalla mente: l'essere spirituale userebbe la mente e il corpo per agire nell'universo fisico che lo circonda. Hubbard prese quindi momentaneamente le distanze da Dianetics, ormai in mano a Purcell, e nel 1952 fondò la Hubbard Association of Scientologist, da cui nacque nel 1954 la Chiesa di Scientology [8]. Frattanto era rientrato in possesso dei diritti di Dianetics, entità che a tutt'oggi è parte integrante di Scientology e viene da più parti definita un "gruppo di facciata" per veicolare tra le file della Chiesa di Scientology persone con problemi interpersonali o di scarsa autostima che mai penserebbero di affidare i propri problemi a una chiesa o religione.
Nel corso degli anni '60 Hubbard venne considerato persona non gradita in Gran Bretagna, nel 1978 condannato in contumacia da un tribunale francese per frode a quattro anni di carcere [9], dopo che già era stato espulso dalla Grecia e rifiutato dalla Rhodesia [8]. Relativamente alla condanna francese, il prof. Levassuer scrisse un saggio in cui si sostiene la natura illegale del procedimento svoltosi a carico di Hubbard in absentia dell'imputato.
Nel 1967, a seguito dei crescenti problemi che lui stesso e la sua organizzazione stavano sperimentando in Inghilterra e ai resoconti non lusinghieri dei media locali, Hubbard fondò la "Organizzazione del Mare" (Sea Org) e assieme ad una cerchia di fedelissimi prese il mare a bordo di due navi e uno yacht acquistati all'uopo, auto proclamandosi Commodoro della sua piccola flotta privata.
Trascorse i successivi otto anni incrociando nel Mediterraneo ed al largo delle coste nordafricane e portoghesi. Il comportamento non sempre chiaro dei suoi seguaci, le frequenti "shore story" (storie inventate di pura fantasia) usate con le diverse autorità portuali in merito ai loro scopi e presenza, il fatto che i capitani della sua flotta non fossero sempre all'altezza dei compiti di governo dei natanti fece sì che il gruppo fosse regolarmente al centro di controversie e talora di vibranti proteste delle popolazioni locali, e in certe circostanze la flotta dovette precipitosamente abbandonare il porto o le venne ordinato di salpare l'áncora.
Uno degli scopi dichiarati della sua presenza nel Mediterraneo era condurre spedizioni archeologiche per provare le sue teorie sulle sue presunte vite passate. Il resoconto di tali spedizioni è stato pubblicato dallo stesso Hubbard con il titolo Mission Into Time.
Tra le accuse mosse ai membri dell'organizzazione vi erano anche quelle di spionaggio, e proprio di spionaggio (e cospirazione) si resero colpevoli nei confronti del governo americano dodici alti funzionari dell'organizzazione, tra cui la stessa moglie di Hubbard. La vicenda esplose nel 1977 e vide i congiurati finire condannati dal governo degli Stati Uniti, e Hubbard citato come co-cospiratore non imputato.
Formalmente la Chiesa di Scientology censurò il comportamento di quei membri resisi colpevoli. Si trattava dell'Ufficio del Guardiano (Guardian's Office), altrimenti noto come GO. Era stato istituito nel 1966 per curare gli affari legali ed esterni della Chiesa. Oggi non esiste più, essendo stato smantellato agli inizi degli anni ottanta dall'attuale amministrazione della Chiesa e sostituito con l'Ufficio degli Affari Speciali, o OSA.
Secondo i seguaci e la dirigenza del movimento, "nel GO si erano infiltrate persone esterne ed esso aveva fallito la sua missione di proteggere la Chiesa". Le condanne inflitte per azioni antigovernative colpirono però i vertici stessi del GO, tra cui la stessa moglie e braccio destro di Hubbard. Il GO era stato costituito come unità indipendente che rispondeva unicamente a Mary Sue Hubbard, nominata "Controllore a vita" delle sue attività proprio dal marito e fondatore L. Ron Hubbard (Organization Executive Course, vol. 7, p. 503). Secondo le testimonianze di diversi fuoriusciti di alto livello che all'epoca lavoravano ai vertici della Chiesa, Mary Sue Hubbard, massimo dirigente del Guardian's Office e suo Controllore, obbediva e rispondeva delle sue azioni e decisioni unicamente al marito.
Le operazioni illecite del GO erano venute alla luce grazie alla denuncia e alle testimonianze di un suo operativo, tale Meisner, colto in atteggiamenti sospetti all'interno di un edificio del Governo da dove da tempo asportava documenti riservati. Sul momento era stato rilasciato, ma era partita un'inchiesta. Dopo diverse settimane di latitanza, secondo le sue parole protetto dalla chiesa stessa, Meisner si costituì alle autorità e collaborò con esse per quell'indagine federale che avrebbe portato prima alle irruzioni nelle sedi di Scientology di Washington DC e Los Angeles e al sequestro di migliaia e migliaia di documenti interni, e poi al processo e alla condanna dei vertici del GO.
Allorché le attività illecite del GO divennero di pubblico dominio la dirigenza di Scientology disse di essersi adoperata al suo smantellamento e di avere allontanato i suoi leader corrotti e deviati. Attualmente le cariche un tempo ricoperte dal Guardian's Office sono di pertinenza dell'Ufficio Affari Speciali, OSA. Uno dei passi intrapresi da Scientology per evitare che niente come il GO potesse ripetersi in futuro, fu l'istituzione del Religious Technology Center (RTC), presieduto da David Miscavige, una struttura che da allora ha lo scopo di mantenere la religione pura e conforme agli insegnamenti del suo Fondatore.
Alcuni osservatori esterni, che erano al corrente degli eventi culminati nello smantellamento del GO, hanno spesso rimarcato i modi decisi e la determinazione con cui l'intera situazione è stata affrontata. Quindi la Chiesa ha riallacciato le sue relazioni con il governo degli Stati Uniti e ottenuto dall'Internal Revenue Service (l'ufficio del fisco statunitense) il pieno status di associazione esentasse, operante esclusivamente a fini umanitari e religiosi.
Probabilmente a causa del clamore suscitato dal processo e forse nel timore di essere messo personalmente sotto inchiesta, nel 1982 Hubbard si ritirò dalla scena ed entrò in esilio volontario in una località segreta. Solo al momento della morte, nel gennaio del 1986, si saprà che luogo prescelto per quell'esilio era un lussuoso ranch in California, dove in quegli anni era stato accudito da una coppia di coniugi scientologist, Pat e Ann Broeker.
Nonostante Pat Broeker fosse ritenuto il legittimo erede della dirigenza del movimento, alla morte del fondatore il comando passò a sorpresa, e non senza polemiche interne, nelle mani dell'attuale leader, David Miscavige. Miscavige era membro del gruppo dei "Messaggeri del Commodoro", la fazione più potente all'interno della chiesa in cui era entrato giovanissimo, al seguito dei genitori e senza nemmeno aver terminato la scuola superiore che, a suo dire, era solo una perdita di tempo. Il gruppo capitanato da Miscavige fece piazza pulita dei suoi oppositori interni, e da allora gestisce fermamente il comando, con il compito di mantenere l'ortodossia degli scritti e delle pratiche, senza sostituirsi ad Hubbard nel ruolo di Fondatore della religione.
Nel 1994 sul newsgroup alt.religion.scientology cominciò la diffusione in Internet degli scritti segreti di Scientology, quelli che costituiscono i suoi "livelli avanzati di conoscenza". La Chiesa non gradì e diede origine a tutta una serie di battaglie legali per proteggere la sua proprietà intellettuale dalla distribuzione non autorizzata, vedendo in alcuni casi riconosciuti i propri diritti sui copyright violati. La cosa suscitò molto scalpore e ancora più controversia, dando il via a un infuocato dibattito che vide coinvolti i libertari della Rete. Fu in quel periodo, e a seguito della iper-reazione di Scientology, che tra di essi nacque un vero interesse per il movimento e i suoi metodi, e iniziarono a nascere innumerevoli siti critici e di denuncia. Da allora, e nonostante le azioni legali intraprese, il contenuto dei livelli segreti di Scientology è comunque diventato di pubblico dominio e discussione.
Nel 1995 la morte di Lisa McPherson, avvenuta dopo diciassette giorni di permanenza nella cosiddetta "Mecca di Scientology" di Clearwater, Florida, creò al movimento una pessima pubblicità. La ragazza, una scientologist che aveva da poco raggiunto lo stato di "Clear", cioè libera da aberrazioni e comportamenti irrazionali, aveva avuto un piccolo incidente automobilistico al seguito del quale era uscita dall'auto e si era spogliata nuda in mezzo al traffico cittadino.
Ricoverata nel reparto psichiatrico per accertamenti, contro il parere medico aveva chiesto di essere dimessa (gli scientologist mantengono un atteggiamento ostile nei confronti della psichiatria e delle sue pratiche) e si era affidata alle cure dei compagni scientologist al Fort Harrison Hotel, dove poi troverà la morte. Il rapporto del coroner riferì di segni di disidratazione, costrizione fisica e forte deperimento.
La Chiesa di Scientology negò ogni sua implicazione e contestò tenacemente la versione offerta dal medico legale, dando origine a un caso giudiziario tra l'organizzazione, la procura e la famiglia della ragazza. Un cambiamento nella perizia medico-legale, grazie alle informazioni riportate dalla Chiesa, indusse la pubblica accusa a ritirare il procedimento.
Fin dalla sua fondazione Scientology è stata al centro di molte polemiche, procedimenti giudiziari e contenziosi legali che danno la cifra visibile della diffidenza suscitata e dei problemi creati dall'organizzazione e dai suoi seguaci o, nell'ottica di Hubbard, dell'enorme complotto contro Scientology montato dai suoi nemici. Secondo la Chiesa il conflitto risale al 1950 periodo in cui, a suo dire, "la psichiatria aveva legami strettissimi con i servizi di controspionaggio americani e prosperava grazie ai copiosi stanziamenti dello Stato". Nel maggio di quell'anno Ron Hubbard aveva pubblicato Dianetics: Scienza Moderna della Salute Mentale (ribattezzato poi in Italia alla fine degli anni ottanta Dianetics: La forza del pensiero sul corpo) in cui, tra l'altro, etichettava come pericolosi gli ultimi ritrovati della farmacologia psichiatrica e disumani i trattamenti a base di elettroshock e lobotomia.
Il volume si presentava come un facile manuale di psicoterapia "fai da te" e venne immediatamente stigmatizzato dalla comunità medica, la quale sottolineò che non esisteva alcun riscontro scientifico alle affermazioni "scientifiche" dell'autore, e sottolineava i potenziali pericoli dello sperimentare pratiche psicoterapiche senza alcuna preparazione specifica se non, appunto, quel confuso manuale.
Le forti critiche di merito avanzate dall'American Medical Association (AMA), dalla American Psychological Association (APA) e dalla American Psychiatric Association (APA) fecero ritenere ad Hubbard di essere in presenza di un "complotto psichiatrico" teso a minare le sue scoperte, che a suo dire rappresentavano un valido sostituto, se non l'unico, alle pratiche di salute mentale fino ad allora utilizzate.
Nel 1993, non senza suscitare vibranti proteste e controversie, l'Internal Revenue Service (IRS), ufficio delle tasse americano, riconobbe piena esenzione fiscale alla Chiesa di Scientology e alle organizzazioni ad essa affiliate, riconoscendone il carattere religioso.
Secondo GR24, la testata giornalistica di Radio 24, l'attore Tom Cruise sarebbe la nuova guida spirituale di Scientology dal 23 gennaio del 2007.
La dottrina
Essenzialmente, Scientology afferma che le reali potenzialità dell'essere umano (visto come un essere spirituale immortale che, continuamente, dopo ogni morte si trova forzato a prendere possesso di un nuovo corpo), sarebbero molto superiori a quelle che normalmente usa, e comprenderebbero il potere di guarire dalle malattie con la sola forza del pensiero (poiché il 90% di esse sarebbe solo psicosomatico), il controllo cosciente di ogni parte del corpo e la facoltà di abbandonare il corpo fisico per vagare nello spazio in forma incorporea.
Gli esseri umani non avrebbero normalmente accesso a queste facoltà a causa di crimini commessi (gli atti overt) o di traumi fisici e mentali subiti sia nella vita attuale che in quelle precedenti; questi andrebbero ad immagazzinarsi in una parte della mente denominata "mente reattiva", una raccolta di ricordi, sotto il livello di consapevolezza di una persona, che influenza negativamente la sua "mente cosciente". Questa "mente reattiva" in situazioni di dolore, incoscienza o forti stress negativi, memorizzerebbe la sensazione provata insieme ad una rappresentazione totalmente dettagliata del luogo e della situazione in cui si trova, creando un tipo di ricordo inconscio chiamato engram.
L'engram resterebbe intatto e latente nella "mente reattiva" attraverso tutte le reincarnazioni, finché non si presenta una situazione (o non ci si reca in un luogo) i cui contenuti siano simili a quelli fissati nell'engram: allora l'engram verrebbe ristimolato nella mente reattiva e darebbe luogo a una serie di patologie o di complessi psicologici. Scientology definisce "Clear" l'essere umano libero dai suoi traumi (privo di engram) e cosciente della sua "mente reattiva" e di tutte le sue reali capacità.
In effetti, mancando a Scientology una teologia e un concetto di dio definito, e non richiedendo di aver fede in esso, secondo alcuni non potrebbe essere definita a rigor di termini una religione, bensì un culto o un sistema di auto miglioramento.
Il cammino verso lo stato di "Clear" ("ripulito", in italiano), che significa privo di "mente reattiva", passa tra l'altro attraverso diversi corsi e livelli di "auditing", una tecnica uno-a-uno tra un praticante (detto auditor) che pone domande e un "paziente" (detto preclear) che cerca nella sua mente e fornisce risposte. Questi livelli di auditing, detti "Gradi", come tutti i corsi e i servizi di Scientology sono a pagamento. L'assistenza viene venduta a pacchetti di 12 ore e mezza, con prezzi minimi che nel 1998 si attestavano sui 3 milioni e mezzo di lire. Non è dato sapere quanti di tali pacchetti siano necessari per raggiungere "Clear", ma sicuramente uno o due non bastano.
Dopo aver ottenuto lo "stato di Clear" si presume che l'individuo possa ulteriormente innalzarsi attraverso altri 8 livelli spirituali, chiamati livelli OT (in italiano Thetan Operante), da OT I a OT VIII.
Scientology rifiuta di divulgare il contenuto di tali livelli avanzati perché L. Ron Hubbard sosteneva che chiunque ne fosse venuto a conoscenza senza l'adeguata preparazione avrebbe rischiato di morire, così come egli stesso avrebbe rischiato la vita durante la ricerca che aveva portato alle sue presunte scoperte (Rif. Ron's Journal, 67). Tuttavia alcuni di quei contenuti sono stati resi noti da ex-membri che hanno abbandonato l'organizzazione, e sono in circolazione a partire dagli anni settanta, con una diffusione particolare su Internet in tempi recenti. Questo materiale è stato oggetto di varie speculazioni.
In una parte del materiale riservato ai membri del livello OT3, detto "Il Muro del Fuoco" riportato qui in sintesi, L. Ron Hubbard narra che nei suoi viaggi extracorporei per l'universo avrebbe scoperto che i guai degli esseri umani odierni deriverebbero da una punizione inflitta all'umanità 75 milioni di anni fa da Xenu, un crudele governatore della galassia: per limitare la popolazione e accrescere il suo potere, Xenu ordinò ai suoi ufficiali di catturare esseri della natura più svariata da vari pianeti, congelarli in alcool e glicole e lasciare miliardi di questi "grappoli" di esseri sulla Terra, da spazioplani che assomigliavano ai DC8. Si specifica che alcuni di questi malcapitati esseri furono catturati con una falsa convocazione per una indagine del fisco.
Questi esseri furono incatenati vicino a dieci vulcani sulla Terra e uccisi bombardandoli con ordigni all'idrogeno per catturare i loro thetan (spiriti) e raccoglierli con nastri elettronici, quindi furono trasportati alle Hawaii o a Las Palmas: qui vennero sottoposti a 36 giorni di induzione ipnotica con fili e altre semplici apparecchiature (nel loro stato di shock erano sufficienti): le induzioni ipnotiche contenevano perversioni sessuali e varie nozioni religiose come la morte in croce di Cristo, per fare in modo che gli spiriti non potessero lasciare la Terra e non ricordassero mai i crimini perpetrati da Xenu. Ma ormai era tardi: scoppiò la rivolta e Xenu venne imprigionato (lo sarebbe tuttora) su un ignoto pianeta orbitante intorno a una delle stelle visibili dalla Terra, dentro una montagna circondata da un campo magnetico generato da una batteria eterna.
Ormai però il danno era già fatto: negli ultimi 75 milioni di anni questi thetan impiantati si sono attaccati a migliaia agli esseri umani qui sulla Terra, e sono i body thetan impacchettati insieme a grappoli (clusters).
Secondo OT3, tutti sulla Terra sono degli insiemi di questi grappoli: Hubbard diceva che ogni persona che arriva ad essere OT3 ne troverà centinaia, e molti Scientologisti dicono di trovarne milioni. A OT3 lo scientologista trova i body thetans individuando sul corpo le sensazioni di pressione o di massa non riferibili a nulla di fisico. Il grappolo viene poi guidato telepaticamente e gli viene fatto rivivere l'incidente che lo ha creato 75 milioni di anni fa. Con tecniche prescritte da Hubbard, i membri della Chiesa entrano in contatto telepatico con questi thetan e gli fanno ricordare i crimini di Xenu. In questo modo, secondo Hubbard, i thetan si staccano e possono incarnarsi in altri corpi ed entrare in uno dei giochi della vita (i thetan pensano di essere degli individui solo se incarnati in un corpo: nel mondo in cui viviamo, giacché i thetan hanno dimenticato la loro autentica identità spirituale, essi credono di essere soltanto dei corpi). L'ufologia accademica non è mai venuta in possesso di documenti o testimonianze oculari riguardo a Xenu ed ai Thetan, che quindi (come i racconti di George Adamski) vengono considerati con scetticismo, alla stregua di invenzioni pure e semplici.
Altra peculiarità dottrinale di Scientology è la mistica che circonda la "parola malcompresa", ovvero la parola il cui significato non sia chiaro in tutte le sue accezioni. Oltrepassare una "parola malcompresa" in fase di studio provocherebbe un pericoloso processo di introversione, l'abbandono dello studio e la commissione di "overt", cioè di quegli atti "contro sopravvivenza" che impediscono di liberare il vero potenziale spirituale. Scientology dispone di una cosiddetta "Tecnologia di Studio" a cui dedica un vero e proprio corso religioso/specialistico, e ha inventato ben nove metodi diversi di "chiarimento di parole". In ogni sua classe di studio sono disponibili numerosi dizionari e un "chiaritore di parole", persona che ha lo scopo di aiutare gli studenti e di verificare la loro comprensione dei termini.
Aspetto dottrinale importante è poi l'"etica", definita come "razionalità volta al più alto livello di sopravvivenza per l'individuo, la razza futura, il gruppo, l'umanità e le altre dinamiche prese collettivamente. L' etica è ragione. Il più alto livello etico consiste in concetti di sopravvivenza a lungo termine […]" [enfasi in originale]. L'individuo "fuori etica" non può ambire alla sopravvivenza suprema in quanto spirito. Allo scopo il movimento dispone di una "Sezione di Etica" a cui il seguace si rivolge o viene inviato quando si riscontrano situazioni non ottimali nella sua vita personale o di gruppo. La Sezione, gestita da un "Ufficiale di Etica", metterà a punto programmi speciali (spesso a pagamento) atti a riportare "in" la sua "etica". Situazioni che possono riguardare la Sezione di Etica sono: omosessualità; familiari critici verso l'adesione del seguace; critiche all'organizzazione, al suo fondatore, alla dottrina; ritardi in classe; rifiuto di chiarire parole; problemi vari con il movimento.
Secondo i critici, l'etica viene spesso usata come forma punitiva e come una potente forma di controllo individuale tesa ad ottenere obbedienza e conformità.
È fatto obbligo ai seguaci di controllarsi a vicenda e di riferire alla "Sezione di Etica", tramite apposito "Rapporto per Conoscenza", ogni situazione "fuori etica" riscontrata nei compagni.
L'antipsichiatria
Nemica principale di Scientology è la "setta degli psichiatri": secondo Hubbard essa esisterebbe dall'inizio dei tempi e sarebbe una falsa scienza che vuole l'asservimento a sé delle masse, che spersonalizzerebbe senza alcuna pietà e che avrebbe inventato dolore e sesso all'unico scopo di rendere schiavi. La vera conoscenza dianetica - si asserisce - salverà la terra (e, in seguito, anche l'intero universo) estirpando piaghe sociali come (secondo il movimento) l'omosessualità, la psicologia, il comunismo, l'abuso di alcolici e stupefacenti, l'eccessiva promiscuità sessuale. La "setta degli psichiatri" e i nemici di Scientology sarebbero strumenti di Xenu.
Il sentimento anti psichiatrico di Scientology è talmente radicato nella sua dottrina che il movimento rifiuta di dare la sua speciale assistenza spirituale, definita auditing, a chi in passato si sia avvalso di terapie psichiatriche o abbia fatto uso di psicofarmaci. Secondo dottrina, infatti, gli psicofarmaci e le pratiche psichiatriche in genere danneggerebbero irrimediabilmente lo spirito o thetan, rendendo inutile qualsiasi intervento di Scientology, "unica speranza per l'Umanità", e condannando irrimediabilmente l'individuo "all'oblio". Un notevole documento scritto da Hubbard nel 1968 mostra come egli pensasse di essere, assieme alla sua organizzazione, in guerra con la professione mentale di tutto il mondo. In una Direttiva Esecutiva intitolata "The War", Hubbard proclamava: «Psichiatria e "salute mentale" fu scelta come veicolo per minare e distruggere l'Occidente! E noi ci siamo messi di mezzo» ("The War", Executive Directive, L. Ron Hubbard, LRH ED 55 Int (Nov. 29, 1968)).
In quella lettera annunciava che lo scopo di Scientology era diventato «l'eradicazione della psichiatria». A proposito della sfida lanciata da Scientology contro psichiatria e salute mentale, Hubbard affermò che «è una guerra dura. Tutte le guerre sono dure. E non è finita.» (Hubbard, ibid.). Strategicamente, Hubbard dichiarò: «il nostro errore è stato quello di non aver assunto il controllo totale di tutte le cure mentali dell'Occidente. Bene, faremo anche quello» (Hubbard, ibid.). Parimenti, due anni dopo Hubbard annunciò: «sto lavorando per coesionare [sic] tutte le persone sino ad ora formate in associazioni professionali di ogni Paese, e per organizzare le cose in modo da prendere il controllo delle strutture di "cura mentale" e degli stanziamenti sociali del Pianeta» ("My Own Objectives" Executive Directive, L. Ron Hubbard, LRH ED 119 INT (Ago. 27, 1970)).
La prassi
Quello che Scientology offre ai suoi adepti è sostanzialmente la partecipazione a corsi e a procedimenti di auditing di livello sempre più avanzato e di costo sempre più elevato, allo scopo di liberarli dai traumi delle vite precedenti ed aiutarli a raggiungere lo "stato di Clear" e i successivi "Livelli OT".
Durante questi corsi vengono svolte delle sessioni di auditing (ascolto) in cui si utilizza uno strumento, l'E-meter o elettro-psicometro. Si tratta sostanzialmente di un ponte di Wheatstone che misura la resistenza elettrica cutanea del corpo umano, uno dei parametri valutati anche dalla macchina della verità. Scientology sostiene che tali variazioni nella resistenza del corpo siano dovute a variazioni della sua massa, generate dalla mente dell'individuo che richiamerebbe o sposterebbe delle corrispondenti "masse di energia". Secondo Hubbard si tratterebbe di reale "massa mentale" con un suo peso, tanto che «un thetan può accrescere la massa del corpo creando rappresentazioni tramite immagini mentali e introducendole in esso e può ridurne nuovamente la massa allontanandole dal corpo. Questa prova è stata fatta veramente. Sono stati aggiunti e sottratti ad un corpo circa nove chili (trenta libbre) effettivamente misurati su delle bilance, facendo creare alla persona "Energia mentale"» [10].
Secondo i regolamenti interni di Scientology, l'Auditor deve conformare il suo comportamento al Codice dell'Auditor, che prevede tra l'altro il segreto professionale. Ma c'è chi afferma che le informazioni personali raccolte dall'Auditor non siano considerate del tutto confidenziali, e possano essere messe a disposizione di altro personale dell'organizzazione per scopi diversi dall'assistenza spirituale: ad esempio dell'addetto alle vendite (registrar) per persuadere il membro ad acquistare ulteriori corsi o servizi facendo leva sulle sue difficoltà; dell'ufficiale di etica per correggere comportamenti non ritenuti conformi o per impedire che il seguace abbandoni l'organizzazione.
Ex membri hanno testimoniato l'esistenza di una pratica detta di "scrematura" delle cartelle di auditing alla ricerca di situazioni o confessioni potenzialmente compromettenti da potere usare contro il seguace riottoso. Non si sa quanto questa pratica sia effettivamente diffusa, o se sia ancora in uso. Gli accertamenti e le intercettazioni telefoniche disposte dal giudice istruttore milanese Guicla Mulliri nel corso dell'indagine giudiziaria degli anni ottanta hanno evidenziato che il personale addetto alla vendita era a conoscenza di situazioni confidenziali dei seguaci.
Sono organizzate periodicamente crociere che costituiscono un importante momento di condivisione e conoscenza per i membri. Esiste un corpo da alcuni definito paramilitare, la Sea Organization, con gradi e uniformi tipici della Marina, e simili titoli ed uniformi portano anche gli alti membri dell'organizzazione. La Sea Org rappresenta il plotone degli "ufficiali leali" che resistettero alla forza distruttiva di Xenu, il regnante galattico che secondo Hubbard, con l'ausilio degli psichiatri, fu responsabile del plagio ipnotico di massa avvenuto 75 milioni di anni fa.
Secondo una testimonianza giurata di Warren McShane, ex Ispettore Generale del Religious Technology Center, «Le uniformi sono disegnate per riflettere la confederazione Galattica, che noi crediamo sia esistita moltissimi anni fa. Infatti sul cappello che indossiamo abbiamo un emblema, spiegato nel nostro dizionario tecnico. Una corona di alloro con 26 foglie, che rappresentano i 26 pianeti esistenti in questo settore dell'universo. La stella dell'emblema riflette lo spirito, e lo indossiamo come simbolo di ciò che rappresentiamo, chi noi siamo».
Tranne il primo, i corsi di Scientology sono invariabilmente a pagamento, e il loro costo è tanto più alto quanto più essi sono avanzati. Ad un adepto possono venire richieste somme molto forti per la frequentazione dei corsi, o gli può essere proposto di lavorare per la Chiesa per un salario simbolico, usufruendo pertanto dei corsi gratuitamente o a prezzo ridotto. Se però lo "staff" abbandonerà l'incarico prima della scadenza del contratto di collaborazione (che può essere di due anni e mezzo, di cinque anni o di un miliardo di anni nel caso dei membri della "Sea Org") sarà tenuto a pagare, se vuole continuare a usufruire di corsi e servizi, ciò che viene definito "conto freeloader" (scroccone), cioè l'ammontare a prezzo pieno di tutti i corsi e servizi fatti a condizioni agevolate. Anche se si trattava di semplici corsi amministrativi per la gestione dell'organizzazione.
I costi
Dai "listini delle donazioni obbligatorie" interni si può quantificare in circa 25.000 euro il costo complessivo per raggiungere lo "stato di Clear", e in circa 250.000 euro quello per l'ottenimento del livello di OT VIII, il più alto attualmente a disposizione.
La quantificazione dei costi di frequentazione e di illuminazione è comunque estremamente difficile, in quanto molto dipende dal "caso" del soggetto. Oltre al percorso "standard" che tutti i seguaci sono tenuti a percorrere, vi è poi una serie pressoché infinita di corsi o servizi diversi che bisogna acquistare in caso di necessità. L'"auditing professionale" (venduto a pacchetti di 12 ore e mezza) può andare da un minimo di 110/120 euro orarie fino a 1000 o più dollari l'ora, a seconda della qualifica dell'auditor o del prestigio della "chiesa" (org) in cui viene amministrato. La quantità di ore necessarie per risolvere un particolare problema (anche di etica) o per sottoporsi a una revisione dipende naturalmente dal soggetto.
Oltre all'elevamento spirituale in quanto tale, le Chiese di Scientology organizzano periodicamente grandi "event" che si concludono inevitabilmente con raccolte fondi per l'attuazione di questo o quel progetto, e le testimonianze parlano di forti pressioni a versare ingenti somme di denaro, o all'acquisto di materiali e gadget vari (braccialetto in argento per Clear: 370 euro; busto in bronzo di Hubbard, piccolo, 3200 euro ecc.).
Infine c'è la International Association of Scientologists [56], la cui tessera da 450 dollari l'anno è obbligatoria dopo i primi sei mesi, e che a sua volta dispone di personale specializzato in raccolta di donazioni. Secondo Impact, la rivista della IAS, esistono diverse categorie di donatori: Sponsor (5000$); Crociato (10.000$); Honor Roll (20.000$); Patrono (40.000$); Patrono con Onore (100.000$); Patrono Meritorio (250.000$); Silver Meritorious (500.000$); Gold Meritorious (1 milione di $), Platinum Meritorious (2,5 milioni di $). I nomi dei donatori (da Patrono in su) vengono regolarmente pubblicati sulla rivista. Al 2004 l'unico Platinum Meritorious elencato era Tom Cruise. Nel 2007 l'attrice Nancy Cartwright, famosa per essere la doppiatrice di Bart nella serie animata The Simpsons, è stata premiata con il Patron Laureate Award, dopo aver donato 10 milioni di dollari.
È facile quindi comprendere come il costo dell'affiliazione sia difficilmente determinabile e potenzialmente illimitato, l'unica cosa certa che si può dire è che essere scientologist costa molto, a volte più di quanto l'interessato si possa oggettivamente permettere mediante il mero ricorso a mezzi propri (non sono rari i casi in cui il seguace viene indotto a ricorrere a prestiti bancari, da parenti o correligionari, o a vendere le sue proprietà, o prestare servizi).
La disconnessione
Scientology costituisce un vero e proprio mondo a parte per i suoi membri, che vengono invitati a disconnettere, cioè a troncare i contatti, con chi è ostile al movimento e che, a giudizio degli istruttori di Scientology, ha l'unico scopo di distruggere Scientology, ostacolare il percorso spirituale dello scientologist, impedire il "chiarimento del pianeta" (questo tipo di persone viene etichettato come "persona soppressiva" e può essere sia il criminale conclamato che non ha mai speso una parola contro Scientology, che il genitore semplicemente preoccupato dall'affiliazione del figlio, il critico Internet… insomma, chiunque sia malvisto dal movimento. A volte si tratta di ex-membri che hanno abbandonato Scientology e parlano apertamente delle loro esperienze negative. Ai membri viene vietato qualsiasi contatto con questa categoria di persone).
La disconnessione può arrivare a coinvolgere anche genitori e figli o coniugi, ed ha come risultato finale l'embrione di una nuova società (quella dell'Homo Novis) il cui compito è emendare gli umani dall'impronta del dolore prodottosi a seguito della catastrofe cosmica provocata da Xenu, e della alterazione significativa della percezione della storia umana che ne fu conseguenza. I membri professionisti della Sea Organization firmano un contratto in cui si mettono al servizio di Scientology per un miliardo di anni (periodo di tempo giustificato dalla reincarnazione e dalla possibilità di indagare i ricordi delle proprie vite passate).
"Attack the Attacker" (Attacca chi ti attacca)
Scientology ha la reputazione di intraprendere azioni ostili verso chiunque la critichi pubblicamente.
Giornalisti, politici, ex scientologisti, gruppi anti sette, già a cominciare dal 1960, hanno accusato Scientology delle più svariate malefatte e quasi senza eccezione, tutte queste critiche, sono state oggetto di ferma reazione da parte di Scientology attraverso cause legali e accusando pubblicamente i critici di personali malefatte.
Molti critici hanno inoltre riferito di essere stati oggetto di molestie e minacce [11][12][13][14]. Le azioni e reazioni di Scientology avverso la critica riflettono la policy scritta da Ron Hubbard denominata "attack the attacker". La policy è stata codificata da Hubbard nella tarda metà degli anni '60, in risposta alle investigazioni che il governo stava svolgendo su Scientology. Nel 1966 Hubbard, criticando il comportamento dell'organizzazione, scrisse la corretta procedura per attaccare i nemici di Scientology:
- Individua chi ti sta attaccando;
- Inizia immediatamente ad investigare sui suoi crimini o sull'uso distorto che fa del suo ruolo;
- Afferma che noi diamo il benvenuto alla loro indagine su di noi;
- Inizia a fornire ai giornali ogni prova concreta su ogni scandaloso, efferato, crimine commesso da chi ci attacca.
- Non ti sottomettere mai docilmente ad un'indagine su di noi. Rendila poco tranquilla, in tutti i modi rendi poco tranquillo chi ci attacca. Sicuramente noi non infrangiamo alcuna legge. Sicuramente non abbiamo nulla da nascondere. Ma chi ci attacca è semplicemente parte di un'agenzia di propaganda anti-scientology. Essi hanno dimostrato che non hanno interesse per i fatti e mentiranno a prescindere da ciò che troveranno. Per cui dimentica che ci possa essere un confronto sereno e inizia il nostro attacco al loro primo respiro. Mai aspettare. Mai parlare di noi - solo di loro. Usa i loro crimini sessuali e cruenti per avere le linee guida. Non usare noi. Affermo questo alla luce di 15 anni di esperienza su queste cose. Non ci è mai stato alcun critico che non puzzi di criminale. Tutto quello che dobbiamo fare è ricercare i suoi crimini e l'assassino verrà fuori -- Attacks on Scientology, "Hubbard Communications Office Policy Letter," 25 febbraio 1966 [15].
Nel 2007 un documentario della BBC su Scientology del reporter John Sweeney fu criticato dagli Scientologist. Sweeney asserì che "mentre stavamo girando il nostro documentario, sono stato sgridato, spiato; il mio hotel è stato invaso nel cuore della notte; sono stato indicato come bigotto dalle star scientologhe, ho subito un lavaggio del cervello - è così che mi sono sentito - in un mock-up di una stanza delle torture nazi-style e inseguito da sinistri figuri per le strade di Los Angeles". In definitiva Sweeney racconta di essere stato pedinato e importunato durante tutto il periodo delle riprese, di essere stato provocato oltre il tollerabile e di essere platealmente esploso. Rappresentanti di Scientology hanno filmato la scena inviando il videoclip a parlamentari e colleghi e lo hanno reso disponibile su YouTube [16]. La chiesa di Scientology ha inoltre rilasciato un DVD in cui si accusa la BBC di avere organizzato una dimostrazione fuori dagli uffici londinesi dell'organizzazione, durante la quale sono state lanciate minacce terroristiche di morte contro gli scientologist.
La BBC descrive le accuse come "chiaramente ridicole e completamente prive di senso". Sandy Smith, produttrice del programma della BBC, ha commentato che la Chiesa di Scientology non conosce alcun modo per confrontarsi con alcun tipo di critica [17].
Fair Game
Hubbard ha dettagliato le regole per attaccare le critiche in numerose policy letters, incluso una denominata dai critici "the Fair Game policy". Questa prevede che coloro che sono stati dichiarati nemici di Scientology (c.d. persone soppressive o più semplicemente SP), "possono essere private della proprietà o ferite con ogni mezzo … Possono essere imbrogliate, le si può fare causa, mentire o distruggere" (fonte: HCOPL 18 Oct 67 Issue IV, "Punizioni per le Condizioni Inferiori").
La summenzionata policy fu cancellata e sostituita dalla HCOPL 21 July 68, "Punizioni per le Condizioni Inferiori" [18]. Le parole "possono essere private della proprietà o ferite con ogni mezzo … Possono essere imbrogliate, le si può fare causa, mentire o distruggere" non vengono riprodotte in questa policy [19].
I critici di Scientology tuttavia affermano che la pratica del fair game sia stata rimossa solo sulla carta e non dalla prassi. A supporto di questa tesi, essi citano "HCO Policy Letter of 21 October 1968" ove si afferma che "la pratica di dichiarare la gente FAIR GAME cesserà. FAIR GAME non deve apparire in nessun Ordine di Etica. Ha causato cattiva pubblicità. Questa P/L non cancella alcuna direttiva sul trattamento o maneggiamento di una SP" (persona soppressiva) [20][21].
Secondo quanto afferma Omar Garrison nel suo libro, tale policy fu redatta sotto la pressione del governo della Nuova Zelanda. Di quella policy Garrison cita "noi ci stiamo dirigendo verso un'etica mite e verso il coinvolgimento nella società". Garrison afferma che, almeno in parte, fu in base a questa policy riformata che la commissione d'inchiesta neozelandese non raccomandò alcuna azione legislativa contro Scientology [22]. La fonte di queste affermazioni per Omar Garrison fu molto probabilmente il rapporto Dumbleton-Powles. Altri dati e citazioni possono essere trovati in quel rapporto [23][24].
In ogni caso, nel 1977, i più alti dirigenti del Guardian's Office di Scientology (una sorta di ufficio servizi di sicurezza interna guidato dalla moglie di Hubbard, Mary Sue Hubbard) ammisero che il fair game era un policy vigente nel GO (Us vs Kember, Budlong Sentencing Memorandum - Undated, 1981).
In due separati processi, nel 1979 e nel 1984, i legali di Scientology argomentarono come il Fair Game fosse, nei fatti, un credo di base di Scientology e che come tale meritava tutela come ‘'espressione religiosa.
Robert Vaughn Young, il 4 aprile 1994, membro dello staff di Scientology per 20 anni, in un suo affidavit diede una descrizione ampia della pratica del Fair game [25].
"Dead agenting"
Negli anni '70 Hubbard continuò a codificare le policy relative all'"attaccare chi ti attacca" coniando un termine che è usato frequentemente all'interno di Scientology: "dead agenting". Usato come un verbo il "dead agenting" è descritto da Hubbard come una tecnica, per reagire alle accuse mosse contro Scientology, volta a distogliere dalle affermazioni critiche attraverso il contro-accusare l'accusante (in altre parole "attacca chi ti attacca").
Hubbard definì la policy sul "dead agenting" in un bollettino del 1974:
- Se c'è una minaccia a lungo-termine, dovete valutare immediatamente e originare [inventare] una campagna di PR nera per distruggere la reputazione della persona e screditarla così accuratamente da causarle ostracismo. (Handling Hostile Contacts / Dead Agenting, Serie PR 24, 30 maggio 1974).
In definitiva "Dead Agenting" si concreta nell'attaccare e distruggere la credibilità della persona.
I critici di Scientology affermano che la pratica del "dead agenting" è comunemente usata sul newsgroup alt.religion.scientology per screditarli e diffamarli (analoghe iniziative possono essere rinvenute sul newsgroup free.it.religioni.scientology). Il sito web religiousfreedomwatch.com, sponsorizzato da Scientology, propone descrizioni di "estremisti anti-religiosi", quasi tutte le persone ivi descritte sono critici di Scientology [26][27].
Proponendo le foto dei critici e di presunte prove delle loro personali malefatte (cose di solito piuttosto vaghe come "documenti ricevuti dal Religious Freedom Watch mostrano come Kristi Wachter abbia pagato una persona per compiere uno specifico progetto al posto suo e ha anche istruito questa persona a mentire nel caso in cui questa persona fosse stata scoperta"). Il sito religiousfreedomwatch.com è spesso portato ad esempio di attuale pratica di "dead agenting".
La pratica del dead agenting è stata usata contro i critici anche attraverso dei volantini. Bonnie Woods, un'ex adepta che ha iniziato a consigliare le persone coinvolte in Scientology e i loro familiari, diventò, insieme con il marito, il target di azioni di dead agenting nel 1993 quando la Chiesa di Scientology iniziò una operazione di volantinaggio indicandola come promotrice di una campagna d'odio, con dimostrazioni fuori dalla sua casa e intorno al suo quartiere. Dopo una lunga azione legale per diffamazione, nel 1999, la chiesa fu d'accordo a rendere pubbliche scuse [28] pagando a Bonnie Woods 55.000 dollari per i danni e 100.000 dollari per i costi del processo [29][30]. Altri critici hanno riportato altri casi di simili molestie [31][32].
Scritture
Le Scritture di Scientology consistono ufficialmente nelle opere scritte e nelle registrazioni su nastro delle parole di L. Ron Hubbard sul soggetto di Dianetica e Scientology. Esse, secondo le fonti ufficiali di Scientology, includono oltre mezzo milione di pagine scritte, oltre 3.000 registrazioni e circa 100 filmati. Riguardano ogni aspetto della pratica scientologica e della vita in generale, da come condurre una seduta perfetta di auditing a come lavare l'automobile o la biancheria, da come studiare ("tecnologia di studio") a come gestire un'impresa ("tecnologia di management").
Ogni tentativo di alterazione o distorsione delle Scritture (che sono coperte da copyright in tutte le principali nazioni) viene considerato una severa violazione dell'etica ecclesiastica. Gli insegnamenti hubbardiani sono stati iscritti su tavolette di acciaio inossidabile poi racchiuse in capsule di titanio, e conservate in un enorme caveu costruito nel fianco di una montagna del Nuovo Messico. La proprietà, intestata alla Church of Spiritual Technology (una delle molte entità legali che fanno capo a ciò che viene comunemente definito "Scientology") è visibile dall'alto grazie a una figura geometrica incisa sul terreno. I due cerchi che si intersecano e le figure geometriche racchiuse al loro interno ricalcano appunto il logo della Church of Spiritual Technology, che fece costruire il caveau alla fine degli anni ottanta.
Ex scientologist che hanno familiarità con gli insegnamenti di Hubbard sulla reincarnazione sostengono che quel simbolo indica un "punto di ritorno" affinché i membri leali dello staff, quando nel lontano futuro torneranno qui da altri luoghi dell'universo, sappiano dove ritrovare le opere del fondatore. Come commentava il Washington Post in un suo articolo del novembre 2005, "non c'è nulla di peggio che arrivare dallo spazio profondo e non sapere dove parcheggiare".
Riti
Scientology ha una serie di riti comuni alla maggior parte delle grandi religioni: tra di essi ci sono il naming o battesimo, il matrimonio, le cerimonie funebri. Questi riti sono celebrati da un ministro ordinato.
Essa non ha specifiche forme di preghiera, né intende portare i suoi membri ad una salvezza in senso cristiano, bensì alla conoscenza, al miglioramento della vita e della comunicazione, in sostanza alla felicità terrena. Sulle riviste interne viene dato ampio risalto alle facoltà e capacità "paranormali" presumibilmente acquisite dagli "OT", anche se in un suo libro Hubbard raccomandava ai seguaci di non farne mostra con gli esterni, che non potrebbero capire. Forse è per questo che nessuno ha mai potuto verificare queste doti straordinarie.
Gli appartenenti a Scientology possono sposarsi con il loro rito anche con appartenenti ad altre religioni. Scientology è aperta ad ogni religione e credo. Ciononostante, gli appartenenti alle religioni di matrice giudeo-cristiana dovranno presto abbandonare i loro capisaldi per rifarsi a quelli di Scientology non contemplati o apertamente osteggiati dalla loro religione di origine, quali ad esempio il concetto di reincarnazione o il fatto che, in Scientology, la beneficenza (carità) sia considerata un atto dannoso per chi la riceve, e una semplice operazione di pubbliche relazioni per chi la fa.
Una considerazione a parte riguarda i membri della Sea Org; essi si contraddistinguono dagli altri appartenenti a Scientology per la maggiore dedizione verso gli scopi di Scientology e tra di loro i matrimoni avvengono solo tra correligionari. Tra le appartenenti donne della Sea Org, anche regolarmente sposate, la gravidanza non è ben vista in quanto i bambini distolgono dall'obbligo primario di dedizione: Scientology. Chi, ritrovatasi incinta, decidesse di portare a termine la gravidanza e dare alla luce un bambino, verrà inviata in strutture secondarie e dovrà rinunciare agli incarichi di prestigio, nel caso li avesse rivestiti.
Struttura
Al più alto livello della gerarchia ecclesiastica vi è il Religious Technology Center (RTC) che è il detentore dei marchi commerciali e di impresa di Dianetics e Scientology, e il cui scopo è "salvaguardare l'adeguato uso dei marchi commerciali, proteggere il pubblico e assicurarsi che la potente tecnologia di Dianetics e Scientolgy rimanga in buone mani e venga usata correttamente". Solo alle organizzazioni autorizzate, sotto l'autorità di RTC, viene permesso di amministrare i servizi di Dianetics e Scientology. Tutta la dirigenza del Religious Technology Center è composta da ufficiali della Sea Organization.
La Chiesa di Scientology Internazionale (CSI) è la Chiesa Madre della Religione di Scientology che stabilisce la direzione per l'espansione dei suoi programmi umanitari e religiosi in tutto il mondo. CSI fornisce guida ed assistenza tecnica a tutti i livelli delle organizzazioni di Scientology affinché esse a loro volta portino agevolmente i loro membri ai più alti livelli del progresso spirituale disponibile in Scientology, chiamato "Ponte verso la libertà totale". La CSI si avvale per le sue funzioni di organizzazioni di collegamento continentali e nazionali.
Subito dopo nella gerarchia viene l'Organizzazione di Servizio della Nave di Flag (FSSO - Flag Service Ship Organization), situato allo stesso livello ecclesiastico di Flag, che si trova in Clearwater Florida, si trova a bordo della Motonave Freewinds di 135 metri. Qui si possono recare gli Scientologist di tutto il mondo indipendentemente dal livello raggiunto in Scientology e offre la possibilità di un ritiro spirituale lontano dai crocevia e dalla confusione del mondo. Il più alto dei livelli finora rilasciati, OT VIII, è disponibile soltanto a bordo della Freewinds.
L'Organizzazione di Servizio di Flag (FSO), a Clearwater Florida, è il quartier generale spirituale della religione di Scientology. Essa amministra i più alti livelli religiosi dell'addestramento e dell'auditing in molte lingue a Scientologist di tutto il mondo. Nota come la Mecca di Scientology, FSO inoltre addestra gli staff al rango più elevato di ministro.
Proseguendo verso il basso nella gerarchia, incontriamo le Organizzazioni Avanzate e Organizzazioni Saint Hill. Vengono chiamate Saint Hill come l'originale Maniero di Saint Hill, collina ad East Grinstead, nel Sussex, Inghilterra, casa del Fondatore nella prima metà degli anni 60 e prima Accademia della religione. Si tratta di college leader della Chiesa con ampi spazi e attrezzature per l'addestramento degli auditor. La maggior parte degli studenti della Saint Hill organizza i propri orari di frequenza per potersi dedicare ad un intenso periodo di addestramento sul Corso di Istruzione Speciale di Saint Hill, il più esteso corso di addestramento in tutta Scientology. L'Organizzazioni Avanzata, pur condividendo lo stesso edificio di una Saint Hill, è al di sopra di essa dal punto di vista ecclesiastico ed offre auditing e addestramento avanzati; è specializzata nell'auditing. Qui è dove gli Scientologist progrediscono sui livelli OT (Thetan Operante).
Sotto le Organizzazioni Avanzate e Saint Hill ci sono le Chiese di Scientology di Classe V (conosciute comunemente come "org") che rappresentano il primo scaglione delle chiese di Scientology. Come tali formano la maggioranza dei centri per l'addestramento di auditor, dove gli Scientologist raggiungono lo stato di Clear. Le Chiese di Scientology di Classe V agiscono come fulcro delle attività di Scientology all'interno delle proprie comunità religiose, includendo gli Auditor del Campo e gruppi e missioni di un'area (vedi sotto). Istituite nelle principali città del mondo, è qui che i ministri di Scientology ricevono l'ordinazione: per "ministro di Scientology" si intende variamente sia l'auditor addestrato unicamente alle teorie hubbardiane, che chi abbia seguito un semplice corso di studio di poche ore; esse sono conosciute come organizzazioni di Classe V poiché addestrano gli auditor fino al livello di Auditor Diplomato di Classe V (un livello indicato nel percorso spirituale della religione Scientology noto come "Ponte verso la libertà totale".)
Scendendo di un altro livello nella gerarchia si hanno le Missioni. Mentre la Chiesa di Scientology Internazionale è la Chiesa Madre per le organizzazione fino al livello gerarchico finora illustrato, le Missioni hanno come loro Chiesa Madre, Scientology Mission International (SMI) che si trova all'interno di CSI e offre assistenza alle missioni di tutto il mondo per la consegna dei loro servizi. Le missioni offrono tutti i servizi introduttivi di Scientology e sono ad un livello superiore rispetto agli Auditor del Campo e ai gruppi (vedi sotto). La certificazione e i completamenti dei corsi di addestramento e dell'auditing della missione viene fatta presso la più vicina chiesa.
Al fondo della gerarchia della religione di Scientology ci sono gli Auditor del Campo che sono i singoli ministri della religione di Scientology che lavorano autonomamente o in gruppi all'esterno delle chiese e missioni di Scientology organizzate, per aiutare nuovi Scientologist a progredire sul "Ponte verso la libertà totale": Essi svolgono semplici conferenze e amministrano i corsi introduttivi di Dianetics e Scientology. La certificazione e i completamenti dei corsi di addestramento e dell'auditing viene fatta presso la chiesa più vicina.
Le linee guida per i Ministri del Campo, formati da auditor, gruppi e Ministri Volontari che amministrano servizi all'esterno delle Chiese organizzate viene fornita dalla Lega Ecclesiastica Internazionale dei Pastori Hubbard (I HELP) branca della CSI.
Figura peculiare della struttura organizzativa religiosa di Scientology sono gli FSM, o Membri dello Staff sul Campo. Essi si incaricano di instradare il pubblico nuovo verso i servizi di Scientology e ricevono una percentuale (generalmente del 10%) su corsi e servizi che i loro protetti andranno ad acquistare presso le diverse strutture fin qui elencate. Una provvigione del 15% è riconosciuta anche a chi piazza le donazioni alla IAS.
Ogni "organizzazione" o "chiesa di Scientology" è rigidamente strutturata al suo interno in un organigramma a 9 divisioni e svariati dipartimenti. Questa struttura viene ripetuta specularmente dal basso verso l'alto e dall'alto verso il basso, cosicché poniamo il "Direttore Esecutivo" di un'org locale di Classe V dovrà rispondere del suo operato al suo omologo dell'org superiore ecc. Il tutto crea la cosiddetta "linea di comando" su cui viaggiano disposizioni, ordini di esecuzione ecc.
Le critiche
I governi di Svizzera (Rapporto della Commissione Consultiva della Sicurezza dello Stato. Luglio 1998), Germania (Rapporto Jaschke del 1995 e Cosiddette Sette e Psicogruppi, rapporto finale presentato al Governo dal Parlamento Tedesco, giugno 1998) e Belgio definiscono ufficialmente Scientology come un culto totalitario. In Germania, in particolare, nel dicembre del 2007, il ministro dell'Interno tedesco Wolfgang Schäuble e i responsabili dell'Interno dei 16 stati federali hanno concordato di "non considerare Scientology un'organizzazione compatibile con la costituzione" aprendo quindi la strada per una possibile messa al bando dell'organizzazione [33].
In Francia, un documento parlamentare (Rapporto Guyard prodotto nel 1995 [34]) ha classificato la chiesa come un culto pericoloso; in Gran Bretagna, Scientology non raggiunge gli standard legali per essere considerata una religione. In Grecia un'inchiesta partita nel 1995 ha portato alla condanna in tribunale e conseguente smantellamento dell'organizzazione avvenuto nel gennaio 1997. Lo status di Scientology continua ad essere fonte di controversie in molti paesi nel mondo e Scientology stessa tende a presentarsi come religione o negando di esserla a seconda delle norme vigenti nel Paese. Lo stesso Parlamento europeo nel 1997 si è occupato del fenomeno settario in Europa. Nella relazione viene più volte citata Scientology come esempio di setta [35].
Criticata a più riprese per gli onerosi corsi offerti ai suoi fedeli (necessari per evolversi su un grado più alto di conoscenza e di valore intrinseco), Scientology è stata spesso accusata e a volte condannata anche per maltrattamenti minorili, ricatti ed estorsioni, minacce ed evasioni fiscali. Oltre a ciò Hubbard si è lasciato andare negli anni a discutibili manifestazioni di apprezzamento verso il regime greco dei colonnelli e l'Apartheid sudafricano.
Hubbard, al di fuori della cerchia di venerazione di cui ha goduto presso i suoi seguaci, è stato definito come un bugiardo patologico (la definizione di "bugiardo patologico" fu data da un giudice statunitense in corte [36]), se non addirittura un malato di mente; si è sostenuto minasse la libertà di critica con i suoi sistemi educativi.
Il simbolo di Scientology, la croce ad otto punte, è molto simile a quello della setta del satanista Aleister Crowley di cui Hubbard fu membro (secondo Scientology come spia del governo americano anche se questa tesi è considerata assolutamente ridicola dai suoi detrattori) [37].
Frank Zappa parodiò Scientology nella sua rock opera Joe's Garage, chiamandola Church of Appliantology. Altre divertenti parodie sono dovute alla penna dell'autore americano Matt Groening sia nella serie animata I Simpson che in Futurama. Nella prima si parla di una setta, "i movimentariani" che assaltano Springfield, dove abitano i Simpson, e circuiscono molti abitanti del luogo. Per quanto la puntata prenda di mira molti movimenti, alcuni aspetti di Scientology sono evidenti. Nella seconda si parla della Chiesa di Robotology, che ha costruito nel lontano futuro un inferno per Robot nel New Jersey.
Anche la serie d'animazione South Park, famosa per affrontare argomenti controversi, ha parodiato Scientology nell'episodio 12 della nona stagione, dal titolo Trapped in the Closet, in cui uno dei protagonisti, Stan, diventa un membro di Scientology senza sapere esattamente cosa sta facendo, e finisce per venire salutato dai membri più anziani come la reincarnazione di Hubbard. In verità non si tratta di una vera e propria parodia del movimento, in quanto vengono mostrate delle sequenze animate che rispecchiano le credenze dei membri del gruppo, con la scritta in sovraimpressione «Questo è ciò in cui credono veramente i membri di Scientology». Alla fine dell'episodio (in cui fra l'altro appaiono dei membri famosi come Tom Cruise e John Travolta) si scopre che gli attuali capi di Scientology sono pienamente consapevoli che il verbo di Hubbard sia una grande menzogna, ma ciononostante continuano a mandare avanti il culto per fare soldi a palate provenienti dai loro fedeli.
Anche il gruppo musicale italiano Elio e le Storie Tese ha preso di mira i "dianetici" nel brano "Pagano" dell'album "Cicciput". La canzone parla di una persona che non riuscendo a trovare uno stabile orientamento religioso dopo aver vagliato diversi culti, tra cui anche Scientology, si dedica completamente all'adorazione degli dei Greci e Latini.
Le celebrità
Scientology vanta tra le sue fila importanti esponenti del mondo del cinema, i più noti dei quali sono probabilmente John Travolta e Tom Cruise, nonché la nuova e terza moglie di quest'ultimo, Katie Holmes, sposata con rito scientologico presso Bracciano. I primi due sostengono di aver tratto beneficio nel corso della propria vita dall'applicazione delle tecniche sviluppate da Hubbard, mentre non risulta che la terza si sia ancora pronunciata. Nicole Kidman, seconda moglie di Cruise, anch'essa sposata con rito scientologico, non ha proseguito l'affiliazione dopo il divorzio. Nemmeno Penélope Cruz, che con l'attore ebbe una storia importante, ha aderito al credo nonostante pare abbia seguito alcuni corsi. Scarlett Johansson, astro nascente del firmamento hollywoodiano, pare abbia rifiutato un ruolo di primo piano in Mission Impossible III dopo che Cruise le aveva dato appuntamento in uno degli edifici della chiesa a Los Angeles, cercando di convincerla della bontà del suo credo.
Fra i membri della chiesa figurano inoltre Kirstie Alley, Jason Dohring, Jennifer Aspen, Anne Archer, Catherine Bell, Nancy Cartwright (voce originale di Bart Simpson), Jason Lee, Erika Christensen, il musicista jazz Chick Corea, Placido Domingo Jr. (figlio del celebre cantante lirico), Jenna Elfman e suo marito Bodhi, Emilio Estevez, Isaac Hayes, Chaka Khan, il divo delle soap operas Eduardo Palomo (deceduto nel 2003) e sua moglie, Juliette Lewis, Priscilla Presley e Lisa Marie Presley, Kelly Preston, Leah Remini, Giovanni Ribisi, Mimi Rogers, Jerry Seinfeld e la giornalista Greta van Susteren.
L'attore Jason Beghe inizia a frequentare Scientology nel 1994, partecipando anche a video volti a promuovere la chiesa. Nell'aprile del 2008, lascia Scientology e comincia a criticarla pubblicamente. Il critico di Scientology Mark Bunker in quello stesso mese lo aiuta a inserire una intervista, in cui Beghe parla della sua esperienza in Scientology, su YouTube [38].
Altri nomi ugualmente di spicco hanno dichiarato di aver studiato l'argomento e seguito alcuni corsi, salvo poi orientarsi verso altri lidi. Fra questi ultimi, è possibile citare Demi Moore, Brad Pitt, Shirley Maclaine, Oliver Stone, Ricky Martin. Si ritiene che in alcuni casi il sorprendente successo di Scientology fra le personalità più in vista dello star system non sia estraneo alla facilità con cui l'adesione alla chiesa consente di accedere ad un nutrito club privée di artisti, produttori e imprenditori particolarmente radicato nella zona di Hollywood. Star un tempo osannate dall'establishment scientologico, come ad esempio il musicista Frank Stallone fratello del più celebre Sylvester (interprete di "Rambo" e "Rocky"), non vengono più citate dalla letteratura interna, e il compianto Christopher Reeve, primo interprete di "Superman" sul grande schermo, non usò parole tenere per definire Scientology.
Lo stesso hanno fatto John W. Campbell, editore di Astounding Stories su cui venne originariamente pubblicata la teoria dianetica e uno dei primi grandi sostenitori di Hubbard, e lo scrittore e filosofo William S. Burroughs, inizialmente affascinato dalle teorie di Hubbard che in seguito però definì "enunciati apertamente fascisti".
Tra le celebrità, o comunque gli artisti italiani seguaci del credo hubbardiano troviamo: Elisabetta Armiato, prima ballerina della Scala, Elena Roggero, stimata corista ed esecutrice jazz, il marito Emanuele Ruffinengo, musicista, arrangiatore, vincitore di tre Grammy Award e titolare dello studio di registrazione Altavox, Danilo Ballo produttore, compositore, arrangiatore e musicista, Mariano Apperti, fotografo e lo stilista Claudio Lugli. Aldo Reggiani, indimenticato protagonista della prima Freccia Nera ed ora regista teatrale, ha invece lasciato Scientology nel 2007 [39].
Il giornalista Luca Poma, tra i fondatori di Giù le mani dai bambini - la più nota campagna italiana indipendente di farmacovigilanza per l'età pediatrica - molto ben introdotto negli ambienti istituzionali nazionali, fu vicino alla Chiesa per alcuni anni per poi esprimersi criticamente su molti aspetti legati all'organizzazione interna della struttura, in un saggio circolato nell'ambiente ma ad oggi ancora non reso pubblico.
Alcuni attori e attrici ringraziano la chiesa di Scientology sul proprio sito web: è il caso di Jessica Polsky e di Michel Altieri [40][41].
Altri artisti celebri invece partecipano ad eventi di Scientology e la loro partecipazione viene pubblicizzata su riviste del movimento, è il caso di Roby Facchinetti dei Pooh e di Luca Jurman [42][43].
In Italia per un certo tempo si portava come esempio di celebrità conquistata alla causa Maria Pia Gardini, presentata come sorella (in realtà cugina) dell'imprenditore Raul Gardini. La donna, che alla fine degli anni ottanta raggiunse il massimo livello OT disponibile (OT VIII) e vinse il titolo di "auditor dell'anno" di Flag, ha poi lasciato il movimento e ha rilasciato dichiarazioni profondamente critiche, accusando il movimento di truffa ed estorsione.
Ron Hubbard considerò sempre importante conquistare celebrità alla causa di Scientology (in particolare considerava obiettivi interessanti Ernest Hemingway, Charlie Chaplin, Greta Garbo e Walt Disney, ma anche tanti altri), e scrisse al proposito direttive specifiche per reclutare personaggi famosi e opinion leader.
 Tom Cruise |
 John Travolta |
 Juliette Lewis |
 Chick Corea |
 Kirstie Alley |
 Catherine Bell |
 Jenna Elfman |
 Lindsay Lohan |
 Jennifer Lopez |
 Britney Spears |
 Will Smith |
 Beck |
 Patrick Swayze |
 Christopher Reeve |
 David Hasselhoff |
 Pamela Anderson |
Scientology in Italia, critiche e vicende penali
Scientology arrivò in Italia nel 1974 con la fondazione del primo "Hubbard Dianetics Institute". Nonostante la Chiesa di Scientology fosse stata fondata nel 1954, inizialmente in Italia il nome Scientology non fu utilizzato, né il movimento si presentava come una religione. Il primo statuto della sede di Milano del 1977 affermava che l'associazione aveva natura "idealistica", la dianetica era indicata non quale religione ma quale scienza.
Con lo statuto del 1982 (dopo circa trent'anni dalla fondazione della Chiesa di Scientology) per la prima volta i fini dell'organizzazione verranno definiti "religiosi, culturali ed idealistici" anche in Italia, e sarà introdotto il termine "chiesa", nonostante l'associazione di Milano continuasse a denominarsi Dianetics Institute. Con lo statuto del 1985 l'associazione assumerà anche in Italia il nome di Chiesa di Scientology.
Con i primi seguaci arrivarono anche le prime polemiche. Sin dall'inizio infatti i vari centri di dianetica furono oggetto di esposti ed indagini di varie preture d'Italia per reati di truffa, violazione valutaria, associazione a delinquere, esercizio abusivo della professione medica, circonvenzione di incapaci, violazioni delle leggi che disciplinano il rapporto di lavoro. Alla metà degli anni ottanta Scientology fu quindi al centro di una monumentale inchiesta giudiziaria che si concluse con il rinvio a giudizio, nel 1988, di 140 operatori dei suoi centri, ormai diffusi su quasi tutto il territorio nazionale.
Le imputazioni spaziavano dalla circonvenzione di incapace all'abuso della professione medica, fino all'associazione per delinquere. Il procedimento, che per 12 anni vide alternarsi pesanti condanne dei giudici di merito e annullamenti dalla Corte di Cassazione, si concluse in via definitiva nel 2000. I vertici furono assolti dall'imputazione di associazione per delinquere, ma furono mantenute alcune condanne per circonvenzione di incapace e abuso della professione medica.
Del 1989, ribadita, dopo un annullamento con rinvio della Corte di Cassazione, dalla Corte di Appello di Bologna nel 1993 (N. 2011 R. Sent. N. 1371/92-p R. Gen), la condanna del Pretore di Modena per truffa e abuso della professione medica in merito al cosiddetto "Purification Rundown" o programma di purificazione, ancora commercializzato sia dalla Chiesa di Scientology che dal suo ente associato Narconon [44].
Nel 1996 la chiesa di Scientology (più propriamente la New Era Pubblications Italia Srl, casa editrice della chiesa) viene condannata dall'Autorità garante della Concorrenza e del Mercato per pubblicità ingannevole (Provvedimento n. 3582). Si legge nel provvedimento del Garante: che il messaggio pubblicitario, apparso sul settimanale "Oggi" (n. 35 del 30 agosto 1995, pag. 87), teso a promuovere la vendita, effettuata dalla New Era Pubblications Italia Srl, del libro "Dianetics" di L. Ron Hubbard, abbinata all'omaggio del libro "La via della felicità", costituisce, limitatamente alla parte in cui si vantano come riconoscimenti da parte di 130 Governi e del Congresso degli Stati Uniti semplici ringraziamenti di cortesia per l'invio in omaggio del libro "La Via della felicità", pubblicità ingannevole, ai sensi dell'articolo 2, lettera b), del Decreto Legislativo n. 74/92, e ne vieta l'ulteriore diffusione.
Nel 1997 la chiesa di Scientology viene condannata nuovamente dall'Autorità garante della Concorrenza e del Mercato per pubblicità ingannevole (Provvedimento n. 5016). Si legge nel provvedimento del Garante: che il messaggio pubblicitario reclamizzante 20 lezioni di "Anatomia della mente umana", così come descritto al punto 2, è da ritenere ingannevole ai sensi degli artt. 1 e 2, con riferimento all'articolo 3 del Decreto Legislativo del 25 gennaio 1992 n. 74, per le ragioni e nei limiti esposti in motivazione, e ne vieta, con effetto immediato, l'ulteriore diffusione.
Nel novembre del 2004 il Tribunale di Cagliari condanna (N. 1555/2003 R.G. TRIB. N. 25/1999 R.N.R.) un dirigente della locale chiesa di Scientology a 4 anni e 6 mesi di reclusione per il reato di estorsione, nel dettaglio il dirigente è stato condannato: perché, anche in concorso con altre persone non identificate, con più azioni esecutive del medesimo disegno criminoso, mediante minacce, costringeva ripetutamente De. R. a consegnargli varie somme di danaro in contanti per un ammontare complessivo di circa cento milioni di lire, così procurandosi l'ingiusto profitto della predetta somma, con pari danno della persona offesa. Minacce consistite: nel prospettare la morte della persona offesa e dei suoi genitori; nel prospettare rivelazioni su particolari intimi della vittima appresi nell'ambito dell'associazione "Missione Chiesa di Scientology" di Cagliari frequentata dalla vittima (e di cui il Ca. era dirigente).
Attualmente la Chiesa di Scientology è presente in Italia con una ventina di "org" (chiese) e una quarantina di missioni sparse su tutto il territorio nazionale, con una netta prevalenza nelle regioni settentrionali.
Nel 1997 dichiarava 100.000 seguaci sul territorio nazionale, ma il Rapporto di Pubblica Sicurezza del Ministero dell'Interno su "Sette religiose e nuovi movimenti magici in Italia" del 1998 ne fissò il seguito a circa 7.000 unità.
Il rapporto del 1997 redatto dal Dipartimento di Pubblica Sicurezza ed inviato il 29 aprile del 1998 dal Ministero dell'Interno alla Commissione per gli Affari Costituzionali contiene molti passi critici nei confronti di Scientology. Rileva il rapporto sia gli altissimi costi dei procedimenti sia le tecniche di reclutamento attraverso, si cita testualmente, "un test gratuito di "misurazione della personalità", rappresentato da un questionario formato da circa duecento domande rivelatrici (in realtà mirate a conoscere meglio gli aspetti caratteriali dei loro interlocutori); dopodiché, individuati i soggetti più influenzabili, li convincono a "curarsi", sottoponendosi a sedute di auditing.".
Lo stesso rapporto sottolinea che le procedure di Scientology sono destinate ad attuare il sistema di "condizionamento mentale".
Il quadro d'insieme che si ricava dal Rapporto è quindi estremamente negativo verso Scientology che viene descritta come una vera e propria setta [45].
Ad occuparsi dello sviluppo dell'organizzazione al di fuori degli Stati Uniti è formalmente il Direttore Esecutivo Internazionale di Scientology attualmente in carica ossia il francese Guillaume Lesevre.
I gruppi legati a Scientology
Scientology, anche in Italia, è presente con numerose organizzazioni collegate. Quattro di esse agiscono sotto l'"ombrello" dell'Association for Better Living and Education
- Applied Scholastics,
- Criminon,
- Fondazione Via della Felicità,
- Narconon.
Altri gruppi legati a Scientology sono:
- Associazione per i diritti umani e la tolleranza onlus,
- Comitato dei Cittadini per i Diritti Umani (CCDU),
- Cult Awareness Network,
- Gioventù per i Diritti Umani - Diritti e Tolleranza,
- Hubbard College of Administration,
- Ministri Volontari, PROCIVICOS (Ministri Volontari per la Protezione Civile),
- WISE (World Institute of Scientology Enterprises).
Attraverso questi gruppi sono state lanciate campagne pubbliche tra cui: "Dico no alla Droga", "Voglia di Imparare", "Perché non accada" e "United For Africa" [46].
I critici sostengono che tali gruppi e attività sarebbero "di facciata", utili per diffondere occultamente gli ideali religiosi di Scientology in ambiti laici in cui non sarebbero altrimenti ammessi, per reclutare nuovi seguaci e per diffondere un senso di legittimità [47]. Alcuni dei suddetti enti (CCDU, Narconon, Applied Scholastics) nonostante negli Stati Uniti facciano parte del "gruppo" di affiliate che godono dell'esenzione fiscale concessa alla Chiesa di Scientology nel 1993 (in quanto impegnati al perseguimento di un fine religioso), in Italia sono stati registrati in modo autonomo e negano ogni legame con la "chiesa madre", presentandosi come entità del tutto autonome, laiche e al più collegate solo "ideologicamente"" ma non subordinate ad essa. In realtà, ex staff e sostenitori della Chiesa hanno successivamente dichiarato di poter dimostrare che nessuna di queste organizzazioni è in realtà autonoma, in quanto ogni decisione esecutiva proviene o deve comunque essere sottoposta preventivamente al vaglio dell'Ufficio degli Affari Speciali della Chiesa di Scientology. Tutti i recapiti telefonici del CCDU, ad esempio, fanno capo ad utenze interne della Chiesa di Scientology, e le attività della Onlus sul territorio sono coordinate da un membro della Sea Org, il responsabile per la riforma sociale.
L'inchiesta del 1988 del giudice Mulliri in merito alle attività del Narconon presentò però una realtà completamente diversa e una precisa direzione della chiesa, mentre il CCDU risulta nell'organigramma ufficiale della Chiesa di Scientology come parte del suo "Dipartimento 20" (Ufficio degli Affari Speciali).
Riconoscimento giuridico nello Stato Italiano
Ad oggi Scientology non è riconosciuta come confessione religiosa dall'ordinamento giuridico italiano e non è altresì riconosciuta come Ente di Culto [48]. Pertanto, Scientology, mancando sia dell'intesa che della qualifica di ente di culto, non è una religione riconosciuta dallo Stato Italiano.
È tuttavia oggetto di dibattito, anche giuridico, se Scientology sia o meno una confessione religiosa di fatto. La Chiesa di Scientology richiama, come sorta di riconoscimento, alcune sentenze della Cassazione: ad es. la Sentenza 22 ottobre 2001, n.12871 [49]. Questa sentenza, tuttavia, si limita ad affermare che: la riducibilità di una data organizzazione nel novero delle confessioni religiose deve essere riscontrata ed accertata, secondo le indicazioni della Corte Cost. Sent. 195 del 27 aprile 1993, sulla base degli elementi ritraibili, oltre che dalla valutazione dello Statuto, dell'esistenza di precedenti riconoscimenti pubblici e, infine, dalla comune considerazione [50]. La sentenza pertanto dà prescrizioni al giudice tributario su quali princìpi basare le proprie decisioni, non dando quindi alcun "bollino di riconoscimento".
In altre sentenze della Cassazione si riconosce tuttavia il carattere religioso dell'"ente di natura associativa" Scientology o comunque si cita: "pur ammettendo il carattere religioso.." (Cassazione. Terza Sezione Penale. Sentenza 23 febbraio 2000, n. 2081, sentenza che statuisce la natura commerciale di alcune attività del Narconon) [51].
In definitiva, la mancanza di un formale riconoscimento da parte dell'ordinamento giuridico italiano fa si che la natura di confessione religiosa andrà accertata di volta in volta (le sentenze in Italia non sono un precedente vincolante) dal giudice chiamato a dirimere una data questione. L'accertamento della natura religiosa andrà fatto sulla base dei principi indicati dalla Corte Costituzionale che dice: Nulla quaestio quando sussista un'intesa con lo Stato. In mancanza di questa, la natura di confessione potrà risultare anche da precedenti riconoscimenti pubblici, dallo statuto che ne esprima chiaramente i caratteri, o comunque dalla comune considerazione.
Pronunce istituzionali in favore di Scientology
- Novembre 2007 - In Spagna la terza sessione amministrativa dell'Audiencia Nacional, il tribunale speciale spagnolo, ha dato il via libera all'iscrizione di Scientology nel Registro unico delle Entità Religiose del Ministero della Giustizia, dandole così personalità giuridica [52]. Per ottenere la pronuncia favorevole (dopo il diniego avuto dal Ministero della Giustizia, due anni prima) Scientology ha dovuto riscrivere il proprio statuto [53].
- 5 aprile 2007 - La Corte Europea dei diritti dell'uomo ha accolto il ricorso della Chiesa di Scientology contro la Russia. In particolare il processo ha sanzionato la Russia per la condotta che ha tenuto nella richiesta di registrazione come ente religioso di Scientology, poiché ha negato tale registrazione senza fornire spiegazioni adeguate. In sostanza, quindi, Scientology non viene "riconosciuta" come religione (compito che non è di pertinenza della Corte Europea dei diritti dell'uomo), più semplicemente viene sanzionato il comportamento negligente delle istituzioni Russe nella valutazione dello status di Scientology [54][55].
- Ottobre 2001, la Sezione Civile della Corte Suprema di Cassazione ha annullato una precedente sentenza sfavorevole a Scientology della Commissione Tributaria Regionale di Milano, in quanto ha affermato che la natura religiosa di un ente va accertata di volta in volta sulla base delle indicazioni date dalla Corte Costituzionale [50].
- Nel 1993, negli USA, la Chiesa di Scientology ottiene la piena esenzione fiscale per sé ed i gruppi affiliati e il riconoscimento dello status di "charity".
Da Il Giornale.it 2/4/15
Nel film per la tv Going Clear, il canale HBO ha messo allo scoperto tutte le malefatte e gli orrori perpetuati da Scientology nel corso degli anni. Il fondatore L. Ron Hubbard e Tom Cruise, il più famoso fra gli adepti, non ne sono usciti bene e pare che gli avvocati del gruppo le stiano tentando tutte per evitare repliche del documentario. Il modo tirannico di presentarsi di Scientology e le cruente storie raccontate da ex credenti sono state analizzate nel film che ha lasciato una lunga scia di polemiche sui social e nei talk show americani.
La figura del fondatore L. Ron Hubbard, morto nel 1986, ha assunto connotati da vero squilibrato. Se non bastasse l'idea alla base della religione da lui inventata, ovvero che 75 milioni di anni fa un gigante alieno di nome Xenu ha congelato i corpi di alcuni umani e li ha gettati poi in un vulcano facendo fuoriuscire gli spiriti che ora abitano dentro di noi, è stato rivelato che Hubbard aveva partecipato da giovane a messe di magia nera. L'uomo si era avvicinato al culto dell'Ordo Templi Orientis e aveva fatto vari esperimenti negli anni '60 per dare vita a un Anticristo. Quando la seconda moglie lo aveva minacciato di lasciarlo se non avesse chiesto aiuto a uno psicologo, Hubbard rapì la loro figlia e poi telefonò alla consorte dicendo che l'aveva uccisa facendola a pezzi. Solo dopo qualche giorno l'uomo disse alla moglie che non era vero.
Una volta fondata Scientology, Hubbard fece in modo che per chi entrasse era impossibile abbandonare il culto. In Going Clear ex affiliati hanno parlato di veri e propri campi di prigionia nei terreni di proprietà della chiesa nel deserto californiano. Secondo l'ex membro Sylvia Taylor se si finisce in uno di questi campi, si è costretti a lavorare per trenta ore di seguito con solo tre ore di pausa a notte. Muovendo sassi e costruendo oggetti si viene intanto indottrinati sulla storia di Scientology e dell'alieno Xenu. In questi campi esiste anche un luogo ancora peggiore, il cosiddetto “buco”. Qui i comandanti della Sea Org, il gruppo paramilitare della setta, interrogano le persone che sono ritenute dubbiose sui proclami di Hubbard. Oltre a venire malmenate, le persone vengono costrette a pulire i pavimenti con la lingua.
Fra i compiti della Sea Org anche quello di indagare e seguire gli adepti che sembrano meno convinti e di accertarsi che ognuno abbia interrotto i rapporto con parenti e amici non affiliati a Scientology. I seguaci sono anche costretti a vedere di continuo i video dove il fondatore e i vip della chiesa come Tom Cruise e John Travolta parlano dei benefici e della storia di Scientology. Non è possibile fare domande né abbandonare la visione, pena una sosta nel “buco”. Il potere dei due attori all'interno dell'organizzazione ha raggiunto sempre maggior rilievo tanto che Cruise fece pedinare e mettere sotto controllo il telefono dell'ex moglie Nicole Kidman e costrinse poi la chiesa a trovargli una nuova fidanzata, l'attrice Nazanin Boniadi. Inoltre Scientology considera l'omosessualità una grava malattia e questo fu il motivo per il quale il regista Paul Haggis, che ha due figlie gay, decise di abbandonare l'organizzazione come lui stesso ha affermato nel documentario. Going Clear è tratto dal libro dello scrittore Lawrence Wright ed è stato diretto dal regista Alex Gibney, premio Oscar nel 2008 per il documentario Taxi to the Dark Side. A questo link si può vedere un trailer del film, in attesa che venga esportato nel resto del mondo sempre che gli avvocati di Scientology non riescano a fermarne la diffusione.
Da Marie Claire 19/6/15
Esce il 25 giugno, finalmente, il documentario su Scientology di Alex Gibney. Going Clear: Scientology e la prigione della fede. Prodotto da Hbo, è sbarcato al Sundance pochi mesi fa lasciando fuori dalla sala gremita un sacco di gente, poi è passato in televisione negli States seminando il dovuto scompiglio. Tratto dal best-seller di Lawrence Wright (uscirà in libreria a ottobre per Adelphi, col titolo Il transfuga. Scientology a Hollywood), si impegna a dare una forma sistematica a quell'agglomerato di rumors, fatti, sospetti, numeri e leggende che ruotano intorno a Scientology. Alex Gibney è un grande filmmaker. Ha vinto un Oscar per Taxi to the Dark Side, docu su quel che accadeva durante l'amministrazione Bush ai prigionieri in Iraq, in Afghanistan e a Guantanamo; con Mea Maxima Culpa: Silenzio nella casa di Dio, è riuscito a rendere con obiettività implacabile la portata distruttiva della pedofilia nella Chiesa. Trasformando le vittime e i carnefici in puri testimoni, nei suoi documentari pesca nel torbido senza nessuna velleità scandalistica, cercando solo di arrivare nei gangli dei meccanismi umani che si inceppano. Riguardo a Going Clear, ecco cosa rimane impigliato allo spettatore.Tom Cruise: una buccia che cammina. Perché la polpa di quest'uomo, che magari aveva la stoffa del grande attore ma non lo sapremo mai, se la sono risucchiata, con lo schiocco, Ron Hubbard e il suo se possibile più terrificante successore, David Miscavige. Come è noto, tranne una parentesi di sola seminfermità mentale durante il matrimonio con Nicole Kidman, che era riuscita ad allontanarlo in parte dalla chiesa, Tom ha deciso di replicare all'infinito i suoi days of thunder nelle roboanti, dorate e nazistoidi conference hall di Scientology. Per pochi cents all'ora, gli adepti gli hanno ristrutturato casa, personalizzato autoveicoli. Dopo la separazione con la povera australiana, che ci ha provato a salvarlo, ma la vita non è un film di Hitchcock, gli hanno anche trovato una fidanzata, una poveretta pescata nel gregge, costretta a lasciare il suo ragazzo, portata dal parrucchiere di Tom per un restyling che tenesse conto dei suoi (di Cruise) gusti cromatici. Non ha funzionato, ma Katie Holmes è stata un bel premio di consolazione, finché è durata. Nei video, l'immagine dell'attore, ridotto a un superuomo basso e gommoso, ci ricorda che la prima vittima di ogni culto della personalità è la personalità stessa. Però non fa pena. L'Agenzia delle entrate ha avuto una sola occasione nella storia per risultare simpatica. L'ha persa. Ron Hubbard ha trasformato Scientology in una religione per evitare di pagare le tasse. Il problema è che a fronte dell'accumulo di un capitale enorme, ottenuto salassando fedeli grandi, piccoli e medi con equanime dedizione, non si è mai verificato un ricasco benefico sulla collettività, che dovrebbe essere, il ricasco, il motivo che sta dietro l'esenzione fiscale. Dunque a un certo punto l'Agenzia delle entrate statunitense ha chiesto a Scientology di ottemperare ai suoi doveri monetari. Se avesse ottenuto ciò che doveva, la Chiesa sarebbe fallita. Miscavige ha sguinzagliato stuoli di avvocati, che hanno fatto causa non all'agenzia tutta ma a singoli impiegati, anelli deboli della catena, fino a costruire una ragnatela di vertenze legali estenuanti che stavano destabilizzando il regolare svolgersi dell'attività tributaria. Poi ha detto, più o meno: se la smettete voi, la smetto anch'io e ritiro tutte le denunce. Indovinate com'è andata. In questo modo, con un capitale di miliardi di dollari all'attivo, Scientology si è data ad acquisti immobiliari in tutto il mondo e si è trasformata da potenza a impero: gli adepti diminuiscono, iniziano i dubbi e le diserzioni, ma lei è sempre più solida e capillare.Se ti spremono, non torni più solido. Ovvero, l'irreversibilità di sottoporsi a un auditing: la seduta che, attraverso uno strumento chiamato e-meter, ha l'ardire di riformattare pian piano una persona, eliminando i condizionamenti e i traumi di questa e altre vite. A manovrarlo c'è un auditor, formato per diventare molto bravo a gestire le domande, andare sempre un po' più nell'intimo e nell'inconfessabile, e soprattutto segnarsi meticolosamente tutte le risposte. Gli archivi di Scientology sono imbottiti di fascicoli appartenenti a personaggi illustri o a povera gente, ma l'utilizzo è lo stesso: viene sempre il momento di rispolverarli e ricattare qualcuno per convincerlo dell'importanza di restare nella chiesa. Auditing chiama auditing, si può arrivare a farne decine, e la lunga strada della spoliazione di sé prevede corsi da migliaia di dollari per salire di livello, fino a diventare "clear", puri. Naturalmente, anche clear non basta. In ogni caso, si evince che John Travolta da qualche parte nel percorso (ha iniziato giovanissimo, e deve anche a Scientology i primi contratti importanti) qualche dubbio l'ha avuto. Peccato che il suo fascicolo fosse già parecchio generoso. Per essere sicuri che la morsa nei suoi confronti fosse d'acciaio, le alte cariche della setta avevano già provveduto ad aiutarlo a uscire da situazioni di gossip molto imbarazzanti. La tecnica persuasiva: grazie a noi ottieni tutto e puoi liberarti di tutto. Senza di noi non saresti stato, e non sarai, nessuno.Trascendendo fino all'inferno. In Going Clear gli intervistati parlano di campi di vera e propria prigionia e tortura dove potrebbe capitarti di pulire un bagno comune con la lingua. Madri da dover rieducare separate dai loro neonati, parcheggiati per settimane in stanze insalubri dentro culle zuppe della loro pipì. Se un tuo figlio, congiunto, carissimo amico è considerato una persona soppressiva, cioè critica nei confronti dell'organizzazione, devi interrompere ogni legame con lei/lui attraverso la disconnessione. Se qualche anima denuncia segni di squilibrio, dubbio, riottosità, ci pensano i rundown dell'introspezione: possono durare 36 ore di fila senza mangiare e bere, in condizioni parecchio estreme. Ron Hubbard voleva eradicare la psichiatria, naturalmente non ci è riuscito. Scientology, senza grande originalità se si guarda alla storia, ha inventato un modello per eradicare le coscienze, e in questo senso ha ottenuto successi strepitosi. Dal momento che, per lo più, produce vittime consenzienti.Siamo tutti Paul. Ecco il volto di Paul Haggis, regista di rango. Parla da persona intelligente. Uno che ha sceneggiato Million Dollar Baby e lavorato al soggetto di Lettere da Jiwo Jima. Quello che ha vinto l'Oscar per Crash - Contatto fisico. È stato uno scientologyst per 35 anni. Ne è uscito nel 2008, e ora ne racconta con il distacco di chi ha perfettamente capito l'abisso in cui era precipitato. Ma l'ha perfettamente capito? Haggis ha abbandonato la Chiesa perché ha due figlie gay, e non poteva più tenere insieme la sua fede, diciamo fedeltà a Scientology, con la posizione di totale chiusura della Chiesa rispetto all'omosessualità. Se ne deduce con sgomento che se le ragazze fossero state eterosessuali, probabilmente sarebbe ancora lì dentro. Going clear è un documentario percorso da un formicolìo davvero disturbante. Ti dice: è capitato a lui, ed è talmente incredibile che sia successo, che non puoi più pensare, ragionevolmente, che non sarebbe potuto accadere a te.
Da Internazionale 30/3/15
Ari Laurel, Quartz, Stati Uniti
Quando avevo sedici anni sono stata invitata a una cena organizzata da persone appartenenti alla famigerata chiesa dell’unificazione. Quando ne avevo diciotto mi sono sottoposta a un test con l’elettropsicometro di Scientology per avere in cambio un cellulare in prestito e poter telefonare a casa. A ventuno uscivo con un ragazzo che aveva la famiglia impegnata a fare proselitismo per una serie di corsi di automiglioramento. A ventitré ho lavorato per due anni per un’azienda di tecnologia che a quanto pare andava avanti grazie al magnetismo del suo amministratore delegato ed emanava un senso di ottimismo riguardo al “futuro”. Ora che ho 25 anni si può dire che per gran parte della mia vita sono stata circondata – e affascinata – dalle sette. Anche per questo sono stata attirata dal documentario appena uscito Going clear: Scientology and the prison of belief, che getta uno sguardo interessante sugli aspetti psicologici più oscuri della chiesa di Scientology. Il documentario, prodotto dalla Hbo, spiega in che modo il carisma e l’influenza di L. Ron Hubbard, combinati con il desiderio di autodeterminazione e giustizia sociale degli statunitensi, abbiano contribuito allo sviluppo di un’organizzazione tanto pericolosa quanto ricca. Apprezzato al Sundance, il film contiene interviste a ex seguaci della chiesa, tra cui attori importanti, registi vincitori del premio Oscar e il potente braccio destro del capo della chiesa David Miscavige. Il documentario indaga anche i costi finanziari dell’appartenenza a una setta, non solo per i più ricchi e famosi, ma anche per le persone meno in vista e sicuramente più vulnerabili che ne costituiscono la base. Il film è un’eccellente denuncia di Scientology. La chiesa è famosa per i suoi adepti e per le accuse di abusi terribili, ma il suo lato finanziario non richiama la stessa attenzione. Le stranezze di Tom Cruise e compagnia servono solo da cortina fumogena per nascondere gli effetti negativi dell’indottrinamento a cui Scientology sottopone i suoi seguaci meno noti. Quando pensiamo a Xenu e alle altre credenze bizzarre abbracciate dalla chiesa, è facile giudicare le persone, nella convinzione che noi non saremmo così stupidi da farci prendere in giro con storie del genere. Ma in realtà l’indottrinamento è un abuso compiuto in modo lento e metodico. E, spesso, quando capisci cosa sta succedendo è già troppo tardi. All’inizio, le sette come Scientology danno l’impressione di credere in valori universali. Ci chiedono di tenere la mente aperta ad altre possibilità. Poi pian piano continuano a insistere finché non riescono a imporre la loro visione del mondo, prima come alternativa migliore e poi come nuova normalità. Io dovrei saperlo bene: stava quasi per succedermi. Quando i genitori del mio ragazzo del college mi parlavano della Landmark rifiutavano di spiegarmi cosa fosse e si limitavano a dire che si trattava di “un’esperienza di apprendimento”. Le informazioni contenute nel sito dell’organizzazione mi confondevano, ed erano quasi strategicamente sconcertanti. Simile per certi versi a Scientology, la Landmark si descriveva come una serie di corsi in cui ogni seminario di tre giorni costava cinquecento dollari. I corsi promettono “conquiste” e automiglioramento, due parole a effetto molto comuni nel mondo delle sette, e garantiscono profitti milionari. Inoltre, si basano su una variante annacquata del movimento dei seminari di formazione Erhard, molto diffuso negli anni settanta ma in seguito ampiamente screditato. Le tecniche del Landmark forum diffondono un pensiero gregario, impongono regole restrittive e generano un disagio che ha spesso prodotto confessioni lacrimevoli e celebrazioni entusiastiche. Anche se la chiesa di Scientology ha un modello aziendale più complesso, con un’offerta varia e costosa di test, consulenze e corsi di formazione, i due sistemi restano in rapporti di concorrenza. Lo stesso Erhard ha ammesso che le sue pratiche si erano ispirate a Hubbard: “Nei seminari Erhard usiamo variazioni di alcune tabelle di Scientology e quindi in alcuni casi i termini coincidono” (e perché non avrebbe dovuto ammetterlo? Secondo alcune fonti le liquidità di Scientology ammontano quasi a un miliardo). Scientology e la Landmark hanno anche metodi simili di proselitismo e usano i loro adepti come evangelizzatori. Nelle nostre conversazioni sulla Landmark, la madre del mio ragazzo mi ha messo più volte con le spalle al muro, costringendomi a difendere le mie convinzioni. Di colpo mi sentivo come se fossi io quella con la mentalità chiusa, che discuteva con una donna che l’aveva accolta a braccia aperte nella sua famiglia. Riguardo alla Landmark, lei aveva una risposta a tutti i miei dubbi: dormivo troppo poco, e mi sentivo in dovere di non deludere nessuno. In quel periodo ho cominciato a perdere i capelli: avevo una chiazza di calvizie larga quanto una moneta. Alla fine ho accettato di partecipare a una cerimonia di “completamento” della Landmark, convinta che si trattasse della consegna dei diplomi per la fine del suo corso. In realtà la cerimonia era un seminario in cui chi aveva “completato” il percorso educativo avrebbe dovuto portare con sé amici e parenti non iniziati e insistere perché si iscrivessero al forum. Allora mi sono resa conto di quanto fosse profondo il suo indottrinamento. Questa donna meravigliosa e intelligente faceva parte della “comunità” Landmark dal 1988. Dava il merito del suo coraggio e dei suoi successi a quel metodo. Mettere in discussione le motivazioni dell’organizzazione significava mettere in dubbio i valori che lei aveva fatto suoi, la sua percezione sensoriale ed emotiva. Come spiegare a qualcuno che ha dedicato soldi e anni della sua vita a qualcosa, che quella cosa è assimilabile a una setta? Oggi documentari come Going clear sono fondamentali per diffondere il dibattito sulle sette. A tutti può succedere di essere indottrinati in vari modi. A questo punto è doveroso chiedersi non tanto cosa si guadagni nel partecipare a movimenti come quello della Landmark o di Scientology, ma cosa si perda quando si cerca di andarsene. Scientology chiede per esempio ai suoi affiliati di lavorare per raggiungere l’illuminazione e di pagare per farlo. I costi partono dalla modica cifra di quindici dollari per la consulenza spirituale e l’auditing (una versione della confessione tipica di Scientology guidata da un consulente che manovra un elettropsicometro). Ma durante il percorso di formazione gli adepti possono arrivare a spendere migliaia di dollari e, se indottrinati correttamente, potrebbero perfino desiderare di farlo. In Going clear, un’ex affiliata ammette di essere stata condizionata a credere che tutte le cose belle che le capitavano erano dovute al miglioramento che produceva in lei la chiesa e che tutte le cose brutte erano invece colpa sua. La chiesa ha anche diversi progetti umanitari che la aiutano a procurarsi lavoro gratuito, beni immobiliari e donazioni che secondo le stime hanno raggiunto 250 milioni di dollari tra il 2006 e oggi. Come i volontari della Landmark, anche quelli di Scientology ricevono compensi irrisori o nulli per il contributo che danno alla setta. I membri dell’élite della Sea organization sono pagati all’incirca quaranta centesimi all’ora perché credono veramente nella missione della chiesa. In questo modo l’indottrinamento si autoalimenta. Non credere significherebbe perdere qualcosa di molto tangibile. Così, organizzazioni del genere si controllano da sole, nello stesso modo in cui un gioco semplice come verità o penitenza è intrinsecamente sostenuto dal pensiero gregario. Queste organizzazioni sono consapevoli del fatto che lo stesso pensiero gregario è una metodologia. Ammiro la forza dei disertori e degli ex adepti delle sette più di quanto non stimi chi sostiene che non potrebbe mai entrare a far parte di un gruppo così strano. Queste persone sanno come ci si sente quando si viene costretti a rivedere le proprie convinzioni fondamentali e, in fondo, la propria identità. Inoltre, queste persone spesso esercitano più autocritica, si esaminano più a fondo e per di più sono mortificate perché capiscono – più intensamente di altre – cosa significhi essere suscettibili all’indottrinamento e quali siano le sue conseguenze. Per fortuna, a differenza di Scientology, la Landmark non impone una punizione ai membri che smettono di sborsare soldi per partecipare ad altri corsi. Ma per ogni organizzazione che riceve l’attenzione dei mezzi d’informazione a causa delle sue pratiche manipolatorie, ce ne sono altre come questa che passano inosservate e sono apparentemente innocue, finché le cose non cambiano.
Galleria immagini
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Su youtube
Opere
- Documentario "Going clear" di Alex Gibney in cui parlano dei fuoriusciti.
https://it.wikipedia.org/wiki/Alex_Gibney
https://en.wikipedia.org/wiki/Going_Clear_(film)
- Film "The Master" di Paul Thomas Anderson liberamente ispirato alla vita di Hubbard.
https://it.wikipedia.org/wiki/Paul_Thomas_Anderson
https://it.wikipedia.org/wiki/The_Master_(film_2012)
Note
1^ Frank K.Flinn, Scientology, Live discussion, Washington Post, 2005-07-05, accessdate 2008-02-04
2^ Breakdown of Worldwide Religions By Adherents
3^ Poor Man's Psychoanalysis?, Newsweek, 1950-11-6
4^ Il dato è riportato sulla copertina dell'ultima edizione del libro
5^ Ronald B. Flowers Religion in Strange Times, pp. 96-97, Mercer University Press, 1984 ISBN 978-0865541278
6^ Thomas Streissguth Charismatic Cult Leaders, p. 70, The Oliver Press Inc., 1996 ISBN 978-18811508182
7^ George Malko Scientology: the now religion, p. 58, Delacorte Press, 1970 ASIN B0006CAHJ6
8^ Atack Jon, A Piece of Blue Sky: Scientology, Dianetics, and L. Ron Hubbard Exposed, 1990, Carol Publishing Group, Isbn 081840499X
9^ Lucy Morgan, Abroad: Critics public and private keep pressure on Scientology, St. Petersburg Times, 1999-03-29, accessdate 2007-10-30
10^ L. Ron Hubbard, "Comprendere l'Elettrometro", pag. 50
11^ In Italia ricordiamo le molestie subite da Maria Pia Gardini e quelle alla curatrice del sito Allarme Scientology
12^ Apology to Bonnie Woods from the Church of Scientology and other defendants, 8 June 1999
13^ Richard Behar, The Scientologists and Me, Time, 1991-05-06
14^ Joe Strupp, The press vs. Scientology, Salon.com, 2005-06-30, accessdate 2007-09-19
16^ BBC Report of May 14th 2007
17^ http://media.guardian.co.uk/site/story/0,2079185,00.html
18^ HCO Policy Letter Subject Index, pag. 215, pubblicata nel 1976
19^ Enquiry into the Practice and Effects of Scientology: Report by Sir John Foster, K.B.E., Q.C., M.P. - Published by Her Majesty's Stationery Office, London, December 1971, Chapter 7 (anche con riferimento al rapporto Foster)
20^ L. Ron Hubbard. Organization Executive Course -- An Encyclopedia of Scientology Policy, vol. 1, p. 429, ed anche citata in Atack Jon, 1990, A Piece of Blue Sky, Carol Publishing Group, New York, ISBN 0-8184-0499-X
21^ Tony Ortega, Double Crossed, Phoenix New Times, New Times Media, 1999-12-23, accessdate 2006-06-05
22^ Garrison, Omar PLAYING DIRTY The Secret War Against Beliefs Ralton-Pilot, Los Angeles, 1980 pg 172-173 ISBN 0-931116-04-X
23^ The Commission of Inquiry Into the Hubbard Scientology Organisation in New Zealand; Chairman: Sir Guy Richardson Powles, K.B.E., C.M.G.; Member: E. V. Dumbleton, Esquire, June 1969, page 26
24^ The HCO Policy Letter Subject Index (1976) lists on page 211 the entry HCO PL 7 March 1969 Organization, although no copy is found in the HCO PL compilation volumes from that time
25^ Affidavit di Robert Vaughn Young
26^ DeSio John, The rundown on Scientology's Purification Rundown, New York Press, 2007-05
27^ http://www.religiousfreedomwatch.com/extremists/index.html
28^ Church of Scientology apology to Bonnie Woods from the Church of Scientology and other defendants, 8 June, 1999.
29^ Stars' cult pays out £155,000 over hate campaign, Richard Palmer, The Express, 8 June, 1999.
30^ Scientologists pay for libel, Clare Dyer, The Guardian, 9 June, 1999.
31^ In Italia ricordiamo le molestie subite da Maria Pia Gardini e quelle alla curatrice del sito Allarme Scientology
32^ Libellous Flier Distributed by Scientology, Kristi Wachter, accessdate 2006-07-13
34^ Rapporto Guyard
35^ Relazione sulle sette nell'Unione europea
36^ Sentenza del Giudice Paul Breckenridge, Jr. del 1984; traduzione a cura di Martini
37^ Hubbard, la croce di Scientology e Aleister Crowley
38^ L'attore Jason Beghe: Scientology è "lavaggio del cervello" Di Roger Friedman, 16 aprile 2008. Traduzione a cura di Martini.
39^ La notizia dell' abbandono di Aldo Reggiani è stata data da Maria Pia Gardini riferisce. Secondo Maria Pia, Aldo Reggiani ha lasciato Scientology nel 2007 chiedendo il refund dei soldi spesi.
40^ Sito web di Altieri url consultato il 4 marzo 2008
41^ sito web di Jessica Polsky url consultato il 4 marzo 2008
42^ Rivista "Impact" 2007 pag 1/2
43^ Rivista "Impact" 2007 pag 2/2
44^ Scientology, dall'America alle Due Torri
45^ Rapporto del Dipartimento di Pubblica Sicurezza sul fenomeno delle sette
46^ Concerto di beneficenza per il progetto United for Africa
47^ Scientology: Gruppi di facciata, un sistema occulto di reclutamento e tentativi di infiltrazione
48^ Un gruppo religioso, in Italia, può richiedere il riconoscimento attraverso un atto amministrativo del Ministero degli Interni diventando un Ente di Culto con personalità giuridica ai sensi della legge n. 1159 del 24 giugno 1929 e del R.D. n. 289 del 28 febbraio 1930. Oppure, stipulare un intesa con il governo italiano che si perfezionerà diventando legge dello Stato tramite approvazione parlamentare. Fino ad oggi tutte le confessioni religiose che hanno ottenuto una intesa erano enti di culto riconosciuti ai sensi della legge n. 1159.
49^ Pagina della chiesa di Scientology riferita alla sentenza 12871
50^ Estratto della sentenza 12871 della Corte di Cassazione
51^ Motivazioni della sentenza 2081 della Corte di Cassazione
54^ Sentenza della Corte Europea dei diritti dell'uomo
55^ Estratto della sentenza della Corte Europea dei diritti dell'uomo
56^ IAS
Voci correlate
- Ron Hubbard
- Comitato dei Cittadini per i Diritti Umani
- Dianetics
- Hubbard College of Administration
- Allarme Scientology
- Maria Pia Gardini
- Narconon
- Omosessualità e Scientology
- Operazione Freakout
- Operazione Biancaneve
Collegamenti esterni
Siti legati a Scientology
Siti non legati a Scientology
- Allarme Scientology Biblioteca di informazione critica su L. Ron Hubbard e le multinazionali Dianetics e Scientology
- Estratto dal rapporto della Svizzera su Scientologia, sette e ordine pubblico
- Le dottrine di Scientology secondo un sito cristiano evangelico.
- Scientology e Dianetics
- Il CESNUR su Scientology.
- Il rapporto di Pubblica Sicurezza su Scientology.
- Atti del Convegno "Sette ed Esoterismo: Nuove Sfide per le Società Civili in Europa" - aprile 2007, organizzato dal Arbeitsgruppe Scientology der Behörde für Inneres Freien und Hansestadt Hamburg e dalla Fecris. Traduzione a cura di Simonetta Po.
- Scientology, pagare per credere servizio della trasmissione televisiva Mi manda Rai Tre.
- test della personalità(Oxford Capacity Analysis) e reletive risposte corrette
- documenti segreti di scientology "operathing thethan"da OT1 a OT8.
- elenco partecipanti scientology
http://en.wikipedia.org/wiki/Clearwater,_Florida
http://en.wikipedia.org/wiki/Super_Power_Building
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http://en.wikipedia.org/wiki/Gold_Base
https://it.wikipedia.org/wiki/E-meter
http://www.uaar.it/news/2007/09/26/io-accuso-scientology/
http://moviepilot.com/posts/3592513
http://www.ilgiornale.it/news/mondo/ecco-verit-su-scientology-1112486.html
http://www.marieclaire.it/Attualita/cinema-libri/Tom-Cruise-documentario-Scientology#1
